Поиск в словарях
Искать во всех

Словарь книжников и книжности Древней Руси - сказание афродитиана

 

Сказание афродитиана

сказание афродитиана Сказание Афродитиана – переводной новозаветный апокриф, повествующий о знамениях в Персидской земле, сопровождавших рождение Христа, и о поклонении волхвов. Как показал П. Е. Щеголев, греческий оригинал перевода является отрывком из анонимной «Повести о событиях в Персиде», которую он датирует 30-ми гг. V в.

Содержание этой повести – прение о вере, происходившее при дворе персидского царя Аррената между христианами, язычниками и иудеями под председательством верховного жреца Афродитиана. Переведенный отрывок из повести, содержащий рассказ Афродитиана, принадлежит, по мнению П. Е. Щеголева, перу Филиппа Сидета.

Существуют два перевода С. Первый был сделан в домонгольское время в пределах Южной Руси (древнейший список относится к XIII в. – ГПБ, F.п.1.39). Второй перевод, согласно предположению П. Е. Щеголева, выполнен в Константинополе или на Афоне в кон. XIV – нач. XV в. Во втором переводе текст озаглавлен «Повесть Афродитиана», а не С., и авторство приписывается Филиппу Презвитеру.

Композиционно произведение делится на две части. В первой части рассказывается о том, как в языческую кумирницу в Персии явилась звезда в ночь рождества Христова. Все изваяния пали ниц, кроме статуи Иры (Урании), на голове у которой оказался царский венец. Персидские мудрецы поняли смысл знамения, и были посланы волхвы поклониться Марии и Христу. Во второй части С. приводится рассказ волхвов (от первого лица) о том, что они видели в Иудее. По мнению П. Е. Щеголева, если первая часть является плодом «дикого синкретизма» христианства и язычества, то вторая представляет собой лишь распространение евангельских сведений.

С. было широко распространено в древнерусской письменности, и до нас дошло более 50 списков этого произведения. Помимо уже упомянутого списка ГПБ, стоящего несколько особняком, можно выделить две группы списков древнейшего перевода. В одной из них в конце текста сделано прибавление, судя по всему, русское по происхождению. Оно содержит пространную похвалу родившемуся Христу и богородице и как бы восполняет недостаток риторики в повествовательном тексте. Самый ранний список С. Афродитиана с прибавлением относится к XIV в. (ГИМ, Чуд. собр., № 20). Списки другой группы в целом ряде случаев дают наиболее близкий к греческому оригиналу вариант текста, восстанавливая пропуски в списках с прибавлением в конце текста и в списке рукописи из Толстовского собрания (см., например, сборник начала XV в. – ГПБ, F.I.202).

Из Руси С. в древнейшем переводе попало к южным славянам. Первый список сербского извода датируется XIV в. (издан В. Макушевым).

В начале XVI в. Максим Грек подверг С. критическому разбору («Инока Максима Грека Слово обличительно вкупе и развращательно лживаго писания Афродитиана Персиянина зломудренного». – В кн.: Сочинения преподобного Максима Грека. Казань, 1862, т. 3, с. 125), причем он цитирует второй перевод текста. Вообще, по наблюдениям П. Е. Щеголева, в поздней традиции второй перевод получает большее распространение, чем первый. По-видимому, под влиянием обличения Максима Грека, С. с XVI в. начинает вноситься в индексы. До этого произведение зачастую могло не восприниматься как апокрифическое, что подтверждается «конвоем» С. в сборниках. Памятник переписывается вместе с творениями Кирилла, епископа Туровского, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого и других авторитетных писателей. Обычно в Минеях и других построенных по календарному принципу сборниках С. Афродитиана приурочивалось к 25 декабря. Под этим же числом произведение включено в ВМЧ.

Влияние С. прослеживается во многих произведениях древнерусской литературы, в частности в «Слове на Рождество Христово о пришествии волхвов» цитируются значительные отрывки из С., восходящие, как правило, к тексту первой группы списков древнейшего перевода. Также, как отметил П. Е. Щеголев, связаны со С. 81 глава Русского Хронографа в первой редакции (предсказания языческих философов) и толкование на «Лествицу» Иоанна Синайского из Палеи Толковой.

Научного издания текста памятника по всем спискам нет.

Изд.: Лавровский П. А. Описание семи рукописей имп. Санкт-Петербургской Публичной библиотеки. – ЧОИДР, 1858, кн. 4, отд. 3, с. 40–46; ПЛ, вып. 3, с. 73–75; Тихонравов. Памятники, т. 1, с. 1–4; Novakovic St. Srpsko-slovenski zbornik iz vremena despota Stefana Lazarevica. – Starine, 1878, kn. 10, s. 72–80; Макушев В. О некоторых рукописях Народной библиотеки в Белграде. – РФВ, 1882, т. 7, № 1, с. 9–12; Polivka I. Opisi i izvodi iz nekoliko jugoslovenskih rukopisa u Pragu. – Starine, 1890, kn. 22, s. 195–200; Порфирьев. Апокрифы новозаветные, с. 13–20, 149–155; Франко. Апокрифы, т. 2, с. 2–18; ВМЧ, декабрь, дни 25–31. М., 1912, стб. 2259, 2322, 2340; Адрианова-Перетц В. П. Из истории русско-украинских литературных связей в XVII веке. – В кн.: Исследования и материалы по древнерусской литературе. М., 1961, с. 245–299.

Лит.: Соболевский А. И. Рец. на кн. О. Калитовского «Материалы по русской литературе апокрифичной». Львов, 1884. – ЖМНП, 1885, сентябрь, с. 159; Сумцов Н. Очерк истории южнорусских апокрифических сказаний и песен. – Киевская старина, 1887, № 9, с. 17–18; Щеголев П. Е. Очерки истории отреченной литературы: Сказание Афродитиана. – ИОРЯС, 1899, т. 4, кн. 1, с. 148–199; кн. 4, с. 1304–1344; Бобров А. Г. О Новосибирском списке Сказания Афродитиана: (К вопросу о формировании Великих Миней Четий митрополита Макария). – В кн.: Рукописная традиция XVI–XIX вв. на Востоке России. Новосибирск, 1983, с. 117–119.

Доп.: Бобров А. Г. 1) «Сказание Афродитиана» в домонгольском переводе: Вопросы текстологии. – В кн.: Древнерусская литература: Источниковедение. Л., 1984, с. 18–30; 2) Древнерусский апокриф «Сказание Афродитиана» в рукописных сборниках из фондов ГПБ им. М. Е. Салтыкова-Щедрина. – В кн.: Источниковедческое изучение памятников письменной культуры. Л., 1984, с. 88–94.

А. Г. Бобров

Словарь книжников и книжности Древней Руси

Рейтинг статьи:
Комментарии:

Вопрос-ответ:

Похожие слова

Ссылка для сайта или блога:
Ссылка для форума (bb-код):