Энциклопедия мифологии - адам кадмон
Адам кадмон
Представление об А. К. иудаистический вариант гностической мифологемы антропоса; как и последняя, оно соотносимо с образами Пуруши и Гайомарта в индо-иранской традиции. Его специфика выявляется в контексте интерпретации библейского рассказа о сотворении человека (см. Адам): некоторые толкователи различали Адама, созданного из земли (Быт.
2, 7), и Адама, сотворённого «по образу и подобию божьему» (1, 27). Эти слова воспринимались как указание на соединение в А. К. мужского и женского начал (очень древний и распространённый мифологический мотив двуполости первочеловека, см. Двуполые существа). Но эти же слова подвергались сомнению в связи с усилением веры в трансцендентность бога; поэтому возникло толкование (приписываемое рабби Акибе, 1-2 вв.
), согласно которому человек был сотворён «по образу» не бога, но А. К. Филон Александрийский (1 в. до н. э. 1 в. н. э.) соединил эти представления с платоновской концепцией идеи как вневременного образца вещи: «небесный человек» (который, между прочим, изъят из разделения на мужской и женский пол) есть идеальная парадигма «земного человека».
Полное развитие мифологема А. К. получила в пантеистически окрашенной каббалистической мистике 13-18 вв., трактующей А. К. как онтологически необходимое соединительное звено между абсолютно бескачественной и неопределимой беспредельностью бога и его самоопределением через полагаемые им же формы. В «Зогаре» («Книга сияния», написанная на арамейском языке в Кастилии в конце 13 в.
и принадлежащая, по-видимому, Моисею Леонскому) говорится, что «образ человека заключает в себе все миры горние и дольние» и что образ этот избран «святым старцем» (т. е. богом) для себя самого (талмудический трактат «Идра рабба» 144 а). Символ А. К. был воспринят эклектической символикой масонства, где он соотносился с эмблемой шестиконечной звезды, т. н. Давидова щита (как символа взаимопроникновения «горнего человека» и «дольнего человека»).С. С. Аверинцев.
(Источник: «Мифы народов мира».) .
Вопрос-ответ:
Самые популярные термины
1 | 1101 | |
2 | 650 | |
3 | 621 | |
4 | 567 | |
5 | 473 | |
6 | 465 | |
7 | 430 | |
8 | 420 | |
9 | 412 | |
10 | 410 | |
11 | 396 | |
12 | 393 | |
13 | 385 | |
14 | 381 | |
15 | 376 | |
16 | 376 | |
17 | 376 | |
18 | 375 | |
19 | 375 | |
20 | 350 |