Философская энциклопедия - абхидхарма
Абхидхарма
АБХИДХАРМА (санскр. abhidharma, пали ahhidhamma)— философская “суперструкгура” буддизма, создававшаяся как рационалистическая систематизация буддийской учительской традиции, в построении которой участвовал целый ряд школ и направлений, но сохранившаяся преимущественно в традициях тхеравады и сарвастивады. Согласно “Махаянасутраланкаре” (XI. 3), абхидхарма—это средство правильного понимания значения сутр (наставлений Будды); по автокомментарию Васубандху к “Абхидхармакоше” (Абхидхармакоша-бхашья I. 2), это “незапятнанная” мудрость, позволяющая анализировать дхармы (dhannapravicaya).
Истоки абхидхармы восходят уже к тем сутрам, в которых представлены перечни топиков учения, своего рода таблицы, организованные по различным нумерологическим принципам, предназначенные для запоминания и усвоения. Появляются и специальные сутры, характеризуемые как vihhanga — “дистрибуция” предметов; такого рода таксономии и типологизации предметов составляют содержание “Сангити-” и “Дасуттара-сугтанты”, вся Ангуттараникая составлена в восходящей нумерологической последовательности изложения материала, характерной для будущих трактатов абхидхармы.
О протоабхидхарме можно говорить в связи с нумерологическими списками, предназначенными первоначально для указанных “практических” целей и именуемыми в палийских текстах mâtikâ (букв. матрицы) в виде преимущественно диад (типа чистое—нечистое, обусловленное— необусловленное, видимое — невидимое и т. д.) и триад (прошлое — настоящее — будущее, благое — неблагое — нейтральное и т. д.). Эти таблицы реконструируются из текстов актуальной абхидхармы (классический пример— палийская “Дхаммасангани”), а также из “Абхидхармакоша-бхашьи” или “Абхидхарма-самуччаи” Асанги.
Тексты абхидхармы составляют целую “корзину” палийской Тттаки—Абхидхамма-питаку (см. Трипитака}. Внеканоническая палийская абхидхарма представлена трактатом “Висуддхимагга” Будцхагхосы (5 в.) по “практической философии” и рядом других сочинений. Менее известна абхидхарма сарвастивадинов, которая представляет собой значительную философскую традицию, формировавшуюся начиная уже с 3 в. до н. э. Р. Фукухара предложил хронологическую схему санскритских текстов сарвастивадинской абхидхармы, которая представляется наиболее правдоподобной: самые древние тексты — “Сангитипарьяя” и “Дхармаскандха”, средние—“Праджняптибхашья”, “Дхатукайя”, “Виджнянакайя” и “Пракаранапада”, последняя по времени — “Джнянапрастхана” (1 в. до н. э.). Первый из текстов включает 122 классификации, распределяя топики по монадам, диадам, триадам до декад; второй посвящен 37 “членам освобождения” и классификациям дхарм — по делениям их на “базы” (àyatana) и “элементы” (dhàtu). Последний, атрибутируемый Катьяянипутре, посвящен сотериологии; две его части включают “благоприятные” и “неблагоприятные” факторы сознания и бытия индивида.
Особое значение имеет экспозиция “Джнянапрастханы” — “Махавибхаша” (2 в.), приурочиваемая традицией к третьему буддийскому собору под эгидой царя Канищки (отсюда и название сарвастивады—вдМкаюика). Текст составлен в типичной для абхидхармы катехизисной вопросоответной форме, которая позволяет отразить множество анонимных и конкретных мнений в разномнениях сарвастивадинских учителей (Дхарматрата, Васумитра, Гхошака, Буддхадэва) и разногласиях сарвастивадинов с другими школами, будучи во многих случаях основным источником наших знаний о них (см. Махасангхика, Дкармагучтака, Махишасака, Ватстутрия, Кашытия, Стхавиравада, Вибхабжьявада, Саутрантика и ранняя Йогачара). Эти разномнения завершаются в каждом случае экспликацией общей позиции сарвастивадинских школ или отдельных, наиболее авторитетных философов, чаще всего Васумитры. В. К. Шохин
“АБХИДХАРМАКОША”, “Абхидхармакоша-шастра” (санскр. Abhidhannakosa—sàstra— “Энциклопедия Абхидхармы” или “Сумма разъяснений буддийской доктрины”)—сочинение Васубандху. Включает основной текст в 600 стихотворных шлок (“Абхидхармакоша-карика”) и прозаический комментарий, на него в 8000 строк (“Абхидхармакоша-бхашья”) .
“Абхидхармакоша” относится к раннему периоду творчества Васубандху, когда он был монахом в хинаянистической школе сарвастивада (позже трансформировавшейся в школу вайбхашиков) и еще не перешел на позиции школы саутрантиков. Его текст опирается на важнейшие абхидхармические тексты сарвастивадинов— “Джнянапрастхана” (“Изложение истинного знания”) Катьяянипутры и “Абхидхармамахавибхаша-шастра”, авторство которого приписывается архатам Кашмира. До сих пор в буддийских монастырях Тибета и Монголии, в которых монахи получают теоретическую подготовку в духе традиций махаяны, считается обязательным программным текстом. Сочинения, подобные этой шастре, существовали во всех школах буддизма, но тот текст, который дошел до нашего времени, был первоначально написан на пали и передавался через южные школы тхеравады. На “Абхвдхармакошу” написано множество комментариев, три из которых—в Индии: “Спхутартха” Яшомитры, “Таттвартха” Стхирамати и “Лакшананусарин” Пурнавардханы (сохранились и на санскрите, и в переводах). Текст делится на 9 глав. Первая глава посвящена классификации дхарм. Сначала дхармы делятся на омраченные страстями и не омраченные страстями, затем на обусловленные и необусловленные. После приводится классификация элементов. В этой же главе дается детальное описание природы и структуры чувственных элементов (рупа), в связи с чем критически анализируются концепции четырех физических элементов (земли, воды, огня и воздуха) и атомистическая теория.
Во второй главе разъясняются 22 индрии и 5 состояний существующего и доказывается, что все явления есть результат проявления комплекса дхарм, в котором дхармы взаимосвязаны причинно-следственными отношениями. Третья глава описывает многослойное строение мира, включающее 3 сферы существующего (кама, рупа, арупа), каждая из которых открывается только определенным состояниям сознания: первая— обыденному сознанию, две последние—состояниям сознания, достигаемым на соответствующей ступени йогического сосредоточения. Причиной появления всех этих миров Васубандху называет энергию аффектов, имеющую доступ к дхармам, конструирующим эти миры, и вызывающую перегруппировку дхарм. Далее рассматриваются различные типы существ, населяющих чувственный мир и мир форм, а также их местопребывание. О мире не-форм сказано, что он не имеет местопребывания, т. е. каких-либо пространственных характеристик. В этой же главе подробно разбирается буддийская концепция закона взаимозависимого происхождения (пратнгья-самутпада) и дается еще одно описание строения мира как цилиндра-опоры, на поверхности которого расположены горы, горные цепи, озера, реки, континенты, моря и океаны, а в толще—несколько адов. Разворачиваемое Васубандху учение о мире включает также астрономические сведения, концепцию времени, социальную и эсхатологическую доктрины.
Четвертая глава посвящена карме, пятая — 98 видам привязанностей к сансаре (среди них такие, как страсть, гнев, гордость, невежество и т. д.). Шестая глава начинается с подробного описания двух способов очищения: через приобщение к четырем благородным истинам и через послушание; разъясняется понятие восьмеричного пути. В восьмой главе подробно перечисляются 10 видов знания и различные качества Будды и святых, разъясняются способы медитативной практики и описываются духовные совершенства, приобретаемые с их помощью. В заключительной, девятой главе опровергается защищаемая ватсипутриями и брахманистами теория существования души.
Изд.: The Text of the Abhidhannakoäakarikä ofVasubandhu.— “Journal f the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland” (Bombay Branch), 1946, N 22; в рус. пер.: Васубандху. Абхидхармакоша, раздел 1. Анализ по классам элементов, пер. с санскр., введение и комментарий, историко-философское исследование В. И. Рудого (Bibliotheca Buddhica, XXV). M., 1990; Васубандху. Абхидхармакоша, раздел 3, пер. Е. П. Островской и В. И. Рудого. СПб., 1994.
H. А. Панаева
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.
Под редакцией В. С. Стёпина.
2001.
Вопрос-ответ:
Самые популярные термины
1 | 2335 | |
2 | 2292 | |
3 | 1433 | |
4 | 1381 | |
5 | 843 | |
6 | 769 | |
7 | 739 | |
8 | 723 | |
9 | 706 | |
10 | 704 | |
11 | 641 | |
12 | 619 | |
13 | 614 | |
14 | 603 | |
15 | 591 | |
16 | 569 | |
17 | 569 | |
18 | 561 | |
19 | 560 | |
20 | 552 |