Философская энциклопедия - экологическая этика

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА (энвайронментальная этика, англ. environmental, от environment — окружающая среда) — направление философских исследований, в котором в качестве моральных проблем человека рассматриваются не только благополучие и социальные связи людей, но и ответственность за благо будущих людей, домашних животных и других форм жизни. Возникшая как ответ на вызов глобальных угроз современности, прежде всего экологического кризиса, экологическая этика предлагает ценностную переориентацию сознания в духе уважения и любви к природе, отказа от преобладающей ныне потребительской установки общества. Экологическая этика опирается на метафизические интерпретации постнеклассической науки (экологии, эволюционной биологии, квантовой физики), интуиции высокого искусства, взгляды и деяния отцов церкви (Франциск Ассизский), философов (Б. Спиноза), идеи современных неортодоксальных течений христианства, обычаи малых народов, установки феминистских движений, на традиции восточного миропонимания (даосизм, конфуцианство, буддизм, дзэн-буддизм). К непосредственным предшественникам экологической этики относятся “этика Земли” Олдо Леопольда и этика “благоговения перед жизнью” Альберта Швейцера.

Исследования в области экологической этики концентрируются вокруг американского журнала “Environmental Ethics”, основанного Юджином Харгроувом в 1979. Харгроув убежден, что в будущем “философия... и экологическая этика станут одним и тем же”, поскольку уже сейчас экологическая этика включает в себе все области философии — от метафизики и эпистемологии до этики и эстетики.

Развернувшаяся дискуссия о необходимости самостоятельной (первичной) экологической этики (или возможном расширении традиционных этических доктрин) опиралась на противопоставление антропоцентризма и биоцентризма. Антропоцентризм — понимание человека как причины существования мира (мир “для людей”) или как меры всех ценностей — был объявлен сторонниками экологической этики главным источником деградации биосферы, а вместе с тем и человеческой природы. Многочисленные прикладные этики, экологические императивы и кодексы “природопользования” как нравственные ограничения грубых форм эксплуатации природы по своей сути антропоцентричны. Биоцентризм — понимание всех живых существ, всех частей экосистемы Земли как обладающих ценностью для самих себя (самоценностью — inherent value), а также внутренней (intrinsic), т. е. независимой от человеческих интересов, ценностью — превращает высокомерного “царя природы” в ответственного гражданина биотического сообщества. Подобная трактовка нашла отражение в определении блага у Леопольда: хорошо все способствующее “сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Все же, что этому препятствует, дурно” (Леопольд О. Календарь песчаного графства. М., 1983, с. 221).

Если для одних философов-биоцентристов (т. н. монистов) характерно стремление обосновать нравственное отношение к иным формам жизни в рамках единой теоретической концепции (Б. Колликот, Р. Тейлор, Ю. Харгроув и др.), то другие (т. н. плюралисты) настроены на исследование реально существующих ценностных предпочтений при широком использовании уже выдвинутых различных теоретических обоснований (К. Стоун, М.-А. Уорен, А. Бреннен и др.). Согласно плюралистам, невозможно создать этику, в которой учитывались бы как люди, так и остальные виды с их разноречивыми требованиями, но можно работать с различными проблемами по отдельности, используя любые разумные принципы. В крайних случаях встречаются даже ссылки на принципиальную незавершенность, а значит, бессмысленность всех философских обоснований перед лицом неотвратимо надвигающейся экологической катастрофы.

Главным предметом заботы биоцентристов-монистов стала выработка всеохватывающей теории ценностей в качестве метафизической основы экологической этики и базы для решения многочисленных дискуссионных проблем, прежде всего конкурирующих претензий индивидуализма и холизма. Споры о том, распространимы ли нравственные отношения только на индивидуальных животных или на всех чувствующих тварей, на индивидуальные составляющие экосистем (река, гора) или только на роды и виды и экосистемы в целом, оказались значимыми в практическом отношении (дилемма спасать тонущего оленя или не мешать грядущему пиру обитателей болотной экосистемы).

К числу наиболее развитых и известных монистических теорий в экологической этике относится концепция Б. Колликота, обосновывающая непосредственную связь новой всеобъемлющей теории внутренней ценности с новой недуалистической экологической парадигмой постнеклассической науки. В статье “Внутренняя ценность, квантовая теория и экологическая этика” он показывает, что квантовая теория, преодолевая дуализм факта и ценности, предлагает интеракционистскую парадигму возникновения свойств, включая “внутреннюю ценность”. Колликот доказывает, что квантовая теория предлагает некоторую космологически-метафизическую парадигму тотальной взаимосвязи всех вещей, подрывающую понятие сепаратного “я”, противопоставляющего себя природе. Если из квантовой теории и из экологии равно следует неразрывность “я” и природы, как в области физики, так и в органическом царстве, и если “я” внутренне ценно, то и природа обладает внутренней ценностью. Открытия квантовой физики и экология, по Колликоту, дают новую основу экологической этике.

Колликоту принадлежит и классификация монистических теорий экологической этики. 1. Неокантианская семья, объединенная кантианским критерием принадлежности к сфере морали — способностью к волевому движению (conation): этика “уважения к природе” П. Тейлора с понятием “теологический центр жизни”, концепция Т. Ригана с понятием “субъект некоторой жизни”, этика экологической ответственности Р. Аттфилда, этика экологического долга X. Ролстона III. 2. Последователи “этики Земли” Леопольда — Колликот, Э. Вилсон, В. Годфри-Смит (Godfrey-Smith) и др. 3. Сторонники глубинной экологии (deep ecology), стремящейся к синтезу восточного и западного типов мировосприятия в высшем экологическом сознании, которое достигается в духовном опыте личного переживания тождества макрои микрокосмоса (космической идентификации), — А. Нейс, У. Фоке, Ф. Метьюз (Matthews), M. Циммерман (Zimmennan) и др.

На самостоятельную роль в экологической этике претендует экофеминистское направление (К. Уорен, А. Салех, Д. Спикер и др.), в котором подчеркивается связь между господством над женщиной и господством над земной природой. Согласно экофеминисткам, последствия андроцентризма (мужецентризма) могут быть преодолены лишь с опорой на органичное женское сознание, главный императив которого — стремление к сбережению жизни. Среди других теоретических вариантов “третьего” пути между антропоцентризмом и биоцентризмом — концепция последователей М. Хайдеггера, акцентирующих внимание на специфической онтологической роли человека в сохранении свободы и непохожести нечеловеческого мира.

Лит.: Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990; Глобальные проблемы и перспективы цивилизации. Философия отношений с природной средой. М., 1994; Ethics and Problems of the 21th Century. Notre Dame, 1978; GoodpasterK. E. On Being Morally Considerable.“The Journal of Philosophy”, v. LXXV, N 6, 1978; AttfieldR. The Ethics of Environmental Concern. N.Y., 1983; SallehA. Deeper that Deep Ecology: The Eco-Feminist Connection.— “Environmental Ethics”, 1983, v. 6, N 3; Warren M. A. The Rights of the Nonhuman World, in: Environmental Philosophy: A collection of readings. N.Y,1983; WilsonE.G. Biophilia. Cambr., 1984; Devall В., Sessions J. Deep Ecology: Living as if Nature Mattered. Salt Lake City, 1985; In Defense of Animals. Oxf, 1985; TaylorP. W. Respect for Nature. A Theory of Environmental Ethics. Princeton—N.Y., 1986; RolsonllIH. Philosophy Gone Wild: Essays in Environmental Ethics. Buffulo, 1986; Stone C. D. Earth and Other Ethics: The Case for Moral Pluralism. N. Y., 1987; BrennanA. Thinking about Nature: An Investigation of Nature, Value and Ecology. Athens, 1988; CallicottB.J. In Defense of the Land Ethics. Essays in Environmental Philosophy, Albany. N.Y, 1989; Harkgrove Eug. C. Foundations of Environmental Ethics, Englewood Cliffs, 1989; Naess A. Ecology, Community and lifestyle: Outline of an Ecosophy. Cambr., 1989; Fox W. Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism. Boston, 1990; SlikerD. Is There an Eco-feminism-deep Ecology “debate”? — “Environmental Ethics”, 1995, v. 17, Ν 2.

В. E. Ермолаева

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.

Под редакцией В. С. Стёпина.

2001.