Энциклопедия Кольера - папство

ТЕОЛОГИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ПАПСКОЙ ВЛАСТИ

Папство играло настолько важную роль в истории христианства, что неизбежно должно было стать предметом богословского осмысления не только для католических, но также для православных и протестантских теологов. Учение о папстве одна из ключевых тем экклесиологии (области теологии, рассматривающей сущность и устройство Церкви).

Римское католичество. Согласно католическому преданию, папская власть была учреждена Иисусом Христом и вручена апостолу Петру. В Евангелии говорится, что Иисус произнес следующие слова: "...ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф 16:18-19). Действительно, евангелия и Деяния апостолов изображают Петра главою двенадцати апостолов, избранных Иисусом. Учение о том, что Иисус Христос вручил власть над церковью Петру и возложил на него ответственность за управление ею и что эта власть и ответственность наследуются преемниками Петра епископами Римскими, известно как учение о преемстве Петра. Это учение лежит в основе традиционных католических воззрений на папскую власть. Согласно современному католическому вероучению, папу отличают от остальных епископов присущие только ему одному непогрешимость (infallabilitas) и первенство юрисдикции (primatus iurisdictionis). Особенно много споров было связано с догматом о папской непогрешимости. По традиции считается, что церковь непогрешима в провозглашении учения о вере и нравственности, сообщенного ей в божественном Откровении. Тем самым признается, что официальное учение церкви всегда истинно. Учительная роль церкви в католицизме обозначается термином "magisterium Ecclesiae" ("учительство церкви"). Когда папа, собор, епископ, проповедник, исповедник, богослов или катехизатор учат тому, что действительно принято церковью в качестве истины, они осуществляют magisterium Ecclesiae. Однако непогрешимым признается только официальное учение церкви, т.е. возвещаемые ею истины, получившие статус догматов. С развитием богословской мысли догмат может быть интерпретирован по-новому, однако не может быть отменен. Естественно, авторитет церковного учения не ставится под вопрос, когда оно не вызывает разногласий (например, что Иисус Христос это вочеловечившийся Бог); проблемы возникают тогда, когда появляются разногласия по какому-то конкретному или частному положению (например, что использование контрацептивов морально неприемлемо). Первое из приведенных положений есть догмат, а второе, хотя оно и выдвинуто папой, не есть догмат. Учение о непогрешимости папы предполагает, что папа может выступать от имени всей церкви по вопросам вероучения, что он может единолично осуществлять magisterium Ecclesiae, придавая некоему общепринятому мнению догматический статус. В древности подобную роль, как правило, выполняли вселенские соборы. Однако уже в Средние века все чаще стала высказываться идея, что папа может один выполнять эту роль, а с началом Нового времени это представление получило значительное распространение среди христиан-католиков. В 1854 Пий IX, опираясь на принцип папской непогрешимости, объявил догматом учение о "Непорочном зачатии" (согласно которому на Деву Марию, мать Иисуса Христа, не распространяется проклятие первородного греха). I Ватиканский собор в 1870 утвердил принцип непогрешимости папы в качестве догмата со следующей формулировкой: "Римский Понтифекс, когда он говорит ex cathedra, т.е. при отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех христиан, и на основании свыше дарованной ему апостольской власти определяет учение, касающееся веры или нравов и обязательное для всей церкви, то обладает, в силу обещанной ему в лице св. Петра божественной помощи, непогрешимостью в определении касающихся веры или нравов учений, которую Божественный Искупитель даровал своей Церкви..." Этой властью в 1950 воспользовался папа Пий XII, провозгласив догмат о "Вознесении Девы Марии" (Assumptio), согласно которому Дева Мария по окончании своей земной жизни была взята на небо живою, т. е. душой и телом. Принцип первенства папской юрисдикции привлекал к себе гораздо меньше внимания, но по своей важности не уступал принципу непогрешимости. Согласно этому принципу, папа может выступать в качестве непосредственного пастыря всех христиан, т.е. своей властью замещать власть любого патриарха, епископа или пастыря во всей церкви. Именно на основании этого первенства юрисдикции папа получает право налагать дисциплинарные наказания и взыскания (или освобождать от таковых) на всех членов церкви без согласия местных епископов или поместных соборов; учреждать, изменять или упразднять епархии и назначать епископов на все кафедры; определять порядок отправления религиозных обрядов, канонизировать святых и надзирать за исполнением таинств; созывать вселенские соборы и председательствовать на них. Две причины побуждают считать первенство юрисдикции принципом более важным, чем даже принцип непогрешимости. Во-первых, принятие догматических определений на основании папской непогрешимости практикуется исключительно редко. Подавляющее большинство выдвигаемых папой доктрин формально не претендует на непогрешимость. Более того, "непогрешимые" догматические определения могут провозглашаться исключительно в тех случаях, когда в них предстоит закрепить некое положение, уже утвердившееся в сознании католиков в качестве догмата. Обычное заблуждение думать, будто "непогрешимость" сообщает папе статус пророка, возвещающего новые истины, открытые ему непосредственно Богом; на самом деле она предполагает, что содержание "непогрешимого" определения это некоторое учение, еще прежде возвещенное (по крайней мере в скрытой форме) древней церкви Богом. Во-вторых, большинство католических теологов признает, что папа может быть низложен в том случае, если он впадет в ересь. Поскольку механизм для осуществления такой процедуры не выработан, подобное низложение оказалось бы чрезвычайным и крайне болезненным актом, однако теоретически подобная возможность существует. И напротив, традиционная католическая экклесиология не предусматривает никаких мер или средств, которые могли бы помешать злоупотреблению первенством папской юрисдикции, за исключением увещаний, молитв и, в самом крайнем случае, отмены решений папы его преемником. После II Ватиканского собора (1962-1965) вопрос о папской власти стал предметом горячих споров внутри самой Католической церкви. С одной стороны, консерваторы (такие, как папа Иоанн Павел II) стремились укрепить авторитет папы, настаивая на том, что католики обязаны не только почтительно принимать во внимание даже обыкновенные, не подпадающие под действие принципа непогрешимости мнения, выдвигаемые папой, но и подчиняться им. Показательной в этом смысле стала энциклика папы Павла VI Humanae Vitae (1968), в которой объявлялась нравственно неприемлемой практика использования противозачаточных средств. Разумеется, это не было определение ex cathedra. Миллионы состоящих в браке католиков не согласились с этим учением и продолжали поступать по своему разумению, вовсе не думая при этом, что неприятие данного учения папы делает их плохими католиками или грешниками. И многие прогрессивные католические теологи их поддержали. В конце концов, в прошлом церковь неоднократно меняла свои взгляды на вопросы морали например, в отношении ростовщичества или рабства. Даже такой осмотрительный теолог, как К.Ранер, по поводу энциклики Humanae Vitae писал: "Если, по зрелом испытании своей совести, христианин-католик остается в уверенности, что после ответственных и самокритичных размышлений он принужден был прийти к точке зрения, расходящейся с установленной папой нормой, и если он придерживается этого и на практике в своей супружеской жизни... то такой католик не должен считать, что навлек на себя грех или оказал формальное неповиновение церковному авторитету". С другой стороны, наиболее прогрессивные теологи пытаются заново осмыслить сущность папской власти, задаваясь вопросами о том, действительно ли Иисус Христос намеревался установить единоначалие юрисдикции и действительно ли внебиблейские положения могут приниматься в качестве догматов, верить в которые обязаны все католики. Именно за такого рода вопросы Иоанн Павел II лишил Х.Кюнга права выступать в качестве католического теолога.

Православие. Восточная православная церковь и Римско-католическая церковь как самостоятельные и обособленные друг от друга организации складывались на протяжении нескольких веков. Почти не различаясь в том, что касается существенных моментов вероучения и богослужения, они резко расходятся в трактовке папской власти. В древней церкви, в последний век существования Римской империи, главенствующее положение среди всех христианских епархий занимали пять патриархатов (т.н. пентархия "пятиначалие"): Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. С православной точки зрения, такая структура определялась геополитическим устройством Римской империи: Римская кафедра стала кафедрой старшего епископа всего христианского мира лишь потому, что Рим был столицей империи. Когда было выдвинуто учение о примате папы Римского, основанном на преемстве власти от апостола Петра, на Востоке были сделаны попытки обосновать первенство патриарха Константинопольского, опираясь на предание о том, что Константинопольская церковь была основана апостолом Андреем, который не только был братом Петра, но и впервые привел Петра к Иисусу Христу (Ин 1:35-42). Однако в большинстве своем православные богословы рассматривали власть, дарованную Петру, как прообраз епископской власти вообще, а не власти, принадлежащей епископу какой-то определенной кафедры. Осуждение папы Николая I патриархом Константинопольским Фотием в 867 и отлучение патриарха Константинопольского Михаила Керулария папскими легатами в 1054, разумеется, свидетельствовали о распре между Римом и Константинополем, но гораздо более важную роль сыграло утверждение латинского патриарха на Антиохийской епископской кафедре в 1100, во время Первого крестового похода, что было равносильно отказу Рима признавать законные полномочия православных епископов. Раскол стал непреодолимым после захвата Константинополя войсками крестоносцев в 1204, в ходе IV Крестового похода, в результате чего между греческим и латинским миром надолго установились враждебные отношения. В настоящее время православные богословы в большинстве своем склоняются к той точке зрения, что наивысшая власть в церкви при разрешении вопросов вероучения и первенство юрисдикции принадлежат пяти древним патриархатам (вместе с патриархатами, которые, подобно Московскому, возникли позже). При этом ни одной из этих епископских кафедр не приписывается главенствующее положение над другими: наивысшая духовная власть в церкви принадлежит вселенским соборам, на которых представлена вся церковь. Причина, по которой православная церковь не может признать первенство Римской кафедры, состоит в том, что Рим сам отпал от единства православного вероисповедания. Уже в 1136 православный епископ Никита Никомидийский говорил: "Римская Церковь, которой мы не отказываем в первенстве между ее сестер... из-за своих притязаний отделилась от остальных. Она узурпировала единоначалие, которое не принадлежало ей и которое раскололо епископов и Церкви Востока и Запада..." В ожидании возвращения Рима в единство православия иерархом, занимающим наивысшее положение в Восточной церкви, считается патриарх Константинопольский.

Протестантизм. Реформация была озабочена решением основополагающих проблем, связанных с отношениями между Богом и человеком, однако исторически она вылилась в форму отрицания папской власти. Главенство папы признавалось повсеместно в Западной церкви, и оно установилось настолько давно, что деятели Реформации в 16 в. столкнулись с настоятельнейшей необходимостью оправдать свой разрыв с Римом и, в конечном счете, вывести решение проблем веры из сферы компетенции папы, с авторитетом которого оно прочно ассоциировалось. Мартин Лютер по складу своего характера был чрезвычайно эмоциональным религиозным писателем, и, быть может, его собственное величайшее уважение к авторитету помешало бы ему осуществить дело жизни, если бы он прежде не убедил себя самого в неприемлемости папских притязаний. В Шмалькальденских статьях (1537) он заявил, что "папа есть подлинный антихрист, который превознес себя выше Христа и противопоставил себя ему, поскольку папа не позволит христианам спастись иначе, как его собственной властью... Именно это имеет в виду св. Павел, говоря о противящемся Богу и превозносящем себя над Ним [[2 Фес 2:3-4]]". Убежденность в том, что папа это антихрист, стала общим местом в учении большинства протестантских церквей. Современные протестантские церкви, в большинстве своем, отказались от радикального антипапизма первых реформаторов. Большинство протестантских теологов, скорее всего, согласились бы признать, что Петр был главой апостольской коллегии, однако сослались бы на отсутствие в Писании каких-либо подтверждений тому, что преемниками Петра, унаследовавшими эту роль, были папы. Хотя некоторые консервативные в доктринальном отношении протестантские церкви продолжают учить, что папа это антихрист, большинство современных протестантов рассматривают единоначалие папы как исторически обусловленную форму церковного управления и скорее как человеческое заблуждение, чем орудие дьявола. В современной культуре, проникнутой духом экуменизма, резкое осуждение других форм религии стало признаком дурного тона. Кроме того, враждебность современных светских идеологий по отношению ко всем религиям вызвала усиление симпатий различных церквей друг к другу. Тем не менее непогрешимость папы и первенство юрисдикции по-прежнему остаются в числе наиболее важных препятствий для объединения католиков и литургических протестантов, таких, как лютеране и англикане.

ПАПСТВО В ДРЕВНЕЙШИЙ ПЕРИОД

В 1 в. н.э. Рим был одним из важнейших центров христианства, и уже в древности складывается предание, согласно которому здесь подвизались Петр и Павел. Хотя католическая традиция рассматривает Петра как первого папу, в папских документах имена Петра и Павла часто связывались воедино. В конце 1 в. Климент Римский направил увещательное послание к коринфским христианам. Обычно это послание считают первым послеапостольским папским документом, хотя в действительности мы не знаем доподлинно, как была устроена Римская церковь в эпоху Климента. Самое раннее свидетельство признания авторитета Римской епископской кафедры относится к правлению папы Виктора I (189-199). В Риме Пасху праздновали в воскресенье после 14 нисана по еврейскому календарю, между тем как в Малой Азии Пасха праздновалась 14 нисана (независимо от того, на какой день недели оно приходилось). Когда папа Аникита обратился к восточным церквам с требованием принять римский обычай, Поликарп Смирнский отправился в Рим, чтобы изложить доводы в пользу восточной традиции. Он убедил Аникиту отозвать свое требование, и спор остался неразрешенным. Когда же папой стал Виктор, он предложил епископам собрать поместные соборы на Востоке и на Западе, чтобы там они изложили свою точку зрения. После чего он возобновил первоначальное требование папы Аникиты и отлучил от церкви восточных епископов, которые ослушались его приказа. Впоследствии Поликарп Смирнский снял проклятие, и на условиях, о которых мы ничего не знаем, малоазийские церкви мирно приняли римский обычай. Аврелиан, римский император с 270 по 275, решил передать Антиохийскую церковь партии антиохийских христиан, поддерживаемой италийскими епископами, в частности епископом Римским. Таким образом, в течение трех первых веков христианства, когда церковь была вне закона и периодически подвергалась гонениям, христианские общины обращались в Рим, однако лишь изредка, в особенно трудных и важных случаях.

Организация церковной иерархии. В эпоху гонений невозможно было создать устойчивую структуру церкви. Однако гонения завершились с обнародованием Миланского эдикта (313), провозглашавшего терпимость в отношении христиан, и ряда эдиктов конца 4 в., запрещавших языческие культы и провозгласивших христианство религией Римской империи. На протяжении 4 в. структура церковной иерархии приобрела свой законченный вид. Естественно, что в главных своих чертах административное устройство древней церкви воспроизводило территориально-административные структуры римской государственной власти, оформившиеся в правление императора Диоклетиана и его преемников. Административной единицей в Римской империи были муниципии, объединявшиеся в провинции, которые, в свою очередь, входили в 12 областей, или диоцезов, 7 из которых находились под управлением восточного императора, а 5 под управлением западного. Грубо говоря, каждому муниципию соответствовала своя епископская кафедра. Епископства объединялись в провинции, а епископ главного города провинции становился митрополитом или архиепископом, остальные же епископы подчинялись его юрисдикции. Особенно большим авторитетом с 4 в. пользовались епископы самых крупных городов Рима, Константинополя, Антиохии, Александрии, Иерусалима и Карфагена, главным из которых считался Рим. Константинополь стал второй по значению епископией, поскольку начиная с 4 в. он был столицей Восточной Римской империи. Третий канон Константинопольского собора (381) провозглашал, что "епископ Константинопольский по преимуществам чести будет следующим после епископа Римского, поскольку Константинополь есть Новый Рим". Так что Константинопольская епархия развивалась и процветала прежде всего вследствие роста политического влияния самой столицы. Видя в Константинополе потенциального соперника, папы отвергли это соборное постановление. Семьдесят лет спустя восточные епископы дали Константинополю, до тех пор подчинявшемуся Гераклейской епископской кафедре, статус и права митрополии над Понтом, Малой Азией и Фракией. В каноне Халкидонского собора, подтверждающем дарованные Константинополю права, говорилось, что отцы собора предоставили привилегии епископской кафедре Старого Рима, потому что он был столицей империи, и что поэтому они были бы вправе, если сочтут это необходимым, предоставить такие же привилегии Новому Риму. Папа Лев I оспорил этот канон, заявив, что прерогативы Рима восходят непосредственно к апостолу Петру, а не обусловлены политическим положением Рима или решениями соборов.

Положение папства в древней церкви. На протяжении четвертого столетия римский Понтифекс часто выступал в качестве авторитетного судьи по вопросам веры и церковной дисциплины. Так, Сильвестр I подтвердил решения I Никейского собора (325), направленные против арианства. Его преемник, Юлий I, руководил через своих легатов Сардикийским собором (343-344), где он выступил в защиту Афанасия Великого, осужденного восточными епископами и обратившегося к епископу Римскому, чтобы тот рассмотрел его дело. Этот собор прямо постановил, что "Рим есть престол Петра, к которому должны обращаться все епископы любых провинций". Временами папы уступали в престиже таким великим епископам, как Амвросий Медиоланский или Августин Гиппонский. Однако авторитет папства никогда не подвергался сомнению, поскольку он связывался более с самой кафедрой, чем с личностью конкретного папы. Даже такие папы, как, например, Дамас, который с трудом контролировал свою собственную епископию, мог настаивать на примате папской власти, говоря: "Святая Римская церковь превознесена надо всеми другими не постановлениями соборов, но словами Господа нашего, рекшего: "ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою". В 4 в. восточные епископы апеллировали к Риму лишь в исключительных случаях. Однако западные епископы взяли за правило обращаться за решением обычных проблем, касающихся послушания, клира, церковных наказаний и браков, к римскому Понтифексу. Ответы папы на такого рода вопросы получили название декреталий официальных посланий, первое из которых было отправлено папой Сирицием в 385 в ответ на вопросы епископа Гимерия Таррагонского. В 5 в. папство еще более укрепило свое влияние. Папы настаивали на том, что не только епископы, но и все вообще христиане имеют право апеллировать к епископу Римскому. Учреждение института папских легатов также относится к 5 в. Папы делегировали легатам свою власть на постоянной или временной основе, делая их своими представителями (нередко в странах и областях, удаленных от Рима). Несколько случаев применения папской власти в 5 в. оказались особенно важными для укрепления и развития папства. В начале этого века папа Иннокентий I издал постановление о том, что обычаям, принятым в Римской церкви, повсеместно должно отдаваться предпочтение перед любыми местными обычаями. Помимо этого, Иннокентий осудил пелагианскую ересь, сославшись на слова Августина, ставшие крылатыми: "Дискуссия закончена!" В 404 Иоанн Златоуст, епископ Константинопольский, несправедливо низложенный императором, обратился за поддержкой к папе. Папа Иннокентий отлучил от церкви противников Иоанна и принудил их подчиниться. Однако из всех пап древней церкви, пожалуй, наиболее ясно осознавал свои права и наиболее эффективно использовал свое влияние как на восточных и западных епископов, так и на светских владык папа Лев I (440-461). Во всех западных провинциях он установил строгую дисциплину и искоренял ереси с твердостью власть имущего. Свидетельством все возрастающей светской власти папы явилась его поездка в 452 в Мантую, где ему удалось убедить предводителя гуннов Аттилу отказаться от вторжения в центральную Италию, исполнив задачу, бывшую явно не по силам римским войскам или перепуганному императору. Три года спустя Лев Великий встретил короля вандалов Гейзериха за стенами Рима и взял с него обещание пощадить население города.

ПАПА ЛЕВ I ВЕЛИКИЙОднако важнейшей победой папы Льва I было то, что он добился от восточных епископов официального признания авторитета папы Римского в решении вопросов вероучения. Во время монофизитских споров Лев Великий направил Константинопольскому патриарху Флавиану Томос догматическое послание, содержавшее изложение ортодоксальной доктрины. Когда Эфесский собор восточных епископов отказался принять Томос, папа Лев осудил непокорных епископов и в 451 созвал Вселенский собор в Халкидоне. Через своих легатов папа потребовал, чтобы собравшиеся в Халкидоне епископы приняли "изложение веры, содержащееся в нашем догматическом послании". Постановив, что "устами Льва говорил Петр", восточные епископы приняли вероопределение Льва Великого. Такая идентификация папы с князем апостолов свидетельствовала о несомненном признании Восточной церковью главенства пап.

ПАПСТВО В ЭПОХУ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

С конца 4 в. папы были озабочены консолидацией церкви и защитой ее от варварских нашествий. В периоды этих нашествий папы и епископы Римской империи приобретали владения и власть, выпущенную из рук агонизирующей римской администрацией. Такое сосредоточение в руках епископов не только церковных, но и политических полномочий привело к серьезным проблемам. Однако в период раннего Средневековья двое пап, Григорий I (590-604) и Николай I (858-867), особенно решительно выступали за укрепление и развитие папства.

Григорий I. Будучи отпрыском аристократического римского рода, Григорий до избрания его папой был монахом, а позднее представителем папы в Константинополе. Григорий Великий был ревностным поборником прерогатив Римской кафедры. Он протестовал против титула "вселенского патриарха", который усвоил себе патриарх Константинопольский, и переписывался с епископами в Испании, Северной Африке, Равенне, Медиолане и Иллирии с целью положить конец расколу и подавить ересь. Папа Григорий стал инициатором обращения вестготов и лангобардов и направил в Англию св. Августина Кентерберийского с целью обращения в христианство англов и саксов. В пределах своей митрополии Григорий Великий назначал и смещал епископов, наводил порядок в епархиях и побуждал нерадивое духовенство обратиться к исполнению своего долга. Кроме того, он осуществлял и совершенствовал управление обширными церковными владениями в Италии.

ПАПА ГРИГОРИЙ I ВЕЛИКИЙНиколай I. Считается, что в правление Николая I папство достигло высшей точки на первой ступени своего развития. Папа Николай принудил Лотаря II, правителя Лотарингии, покинуть свою наложницу и возвратиться к законной жене Тьетберге. Кроме того, он отменил решение одаренного, но слишком независимого архиепископа Хинкмара Реймского, низложившего одного из своих епископов-суффраганов, и отлучил от церкви архиепископа Равеннского за бунт против папской власти. Однако исторически более важным оказался его конфликт с замечательным ученым, патриархом Константинопольским Фотием. В 863 папа Николай отлучил Фотия от церкви на том основании, что предшественник последнего был насильственно принужден к отречению. В 867 Фотий, в свою очередь, отлучил Николая в результате спора о том, в чьей юрисдикции должна находиться Болгария. Эти споры до крайности обострили отношения между Римом и Константинополем.

Папство и франки. В 8 в. сложился союз между папством и молодой франкской династией Каролингов. Франки прониклись почтением к Риму и папству под влиянием англосаксонского миссионера св. Бонифация. Папам была необходима поддержка франков ввиду политической угрозы со стороны лангобардских правителей Италии и враждебных отношений с византийскими правителями, вызванных тем, что в споре об иконопочитании папы осудили иконоборцев. В 751 Пипин Короткий обратился за поддержкой к папе Захарию, который подтвердил его права на престол короля франков. Папа Стефан I повторно помазал Пипина на царство в Сен-Дени в 754. В 774 Карл Великий, унаследовавший от отца, Пипина, корону Франкского государства, сделался также правителем Лангобардии; одновременно папа перестал быть номинальным подданным византийского императора и был признан суверенным владыкой Рима под франкским протекторатом. Хотя папы к тому моменту были в течение некоторого времени фактическими правителями прилегающей к Риму области, события 774 привели к возникновению Папского государства. Наконец, в 800 Карл Великий был коронован папой Львом III как император.

Упадок папской власти. После смерти Карла Великого (814) в Западной Европе наступил политический кризис. Как и другие учреждения, папство стало жертвой политического и социального хаоса этой эпохи и утратило власть, престиж и моральный авторитет. Папы этого времени были ставленниками тех или иных римских политических партий или назначались германским императором.

ПАПСТВО В ЭПОХУ ПОЗДНЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Утверждение феодализма привело Римско-католическую церковь в самое плачевное состояние. В эпоху социальных потрясений, вызванных нашествиями варваров, епископы и другие наделенные властью церковные мужи взяли на себя осуществление гражданских и политических функций, на которое оказались неспособны гражданские власти. Затем, с развитием феодального строя в 10 и начале 11 в., император Священной Римской империи и другие крупные феодалы предпочитали наделять земельными владениями епископов, а не светских вассалов, поскольку первые не могли иметь династических притязаний, представлявших угрозу для суверена. Вследствие этого многие епископы и аббаты оказались не только церковными, но и могущественными мирскими владыками. Епископов избирали в качестве вассалов не столько за их духовные качества, сколько за административные способности и готовность исполнять волю суверена. Такие церковные деятели, которые были поглощены мирскими делами и контролем за своими доходами, зачастую мало интересовались религией. Их нередко можно было обвинить в симонии (торговле церковными должностями) и сожительстве с наложницами. В эти десятилетия упадка назрела и была признана необходимость реформы, однако феодальная система отношений, при которой светские государи могли осуществлять эффективный контроль над епископами и аббатами, делала подобную реформу трудной задачей.

РЕФОРМА ПАПСТВА

Клюни. Средневековое реформаторское движение, начало которому было положено в аббатстве Клюни, охватило монашеские круги, а затем, с приходом к власти папы св. Льва IX (1049-1054) и его преемников, и само папство. В 910 герцог Гильом Аквитанский основал монастырь Клюни, освободив его от всякого светского контроля и подчинив непосредственно папе. Несмотря на все свое обмирщение, папы в 10 в. опекали и защищали Клюни, предоставив целой череде пожилых благочестивых аббатов возможность реформировать и совершенствовать монашескую духовную жизнь. Клюнийская реформа быстро распространилась при посредстве дочерних клюнийских монастырей и других обителей, реформированных монахами из Клюни. По мере того, как реформа шла вширь, монахи Клюни становились епископами важнейших епархий, а со временем и папами. Поначалу реформаторское движение не было связано с политикой. Его основной целью было нравственное возрождение духовенства. Однако в 11 в. реформаторы убедились, что довести реформу до конца возможно лишь в том случае, если будет упразднена практика назначения священнослужителей светской властью и на церковные должности будут назначаться люди, пригодные для этого в духовном отношении.

Реформа папства. Начавшись в среде монашества, реформистское движение достигло папского престола с водворением на нем Льва IX, прежде епископа Туля. Новый папа объединил вокруг себя наиболее деятельных реформаторов того времени (в их числе был и монах Гильдебранд), которым предстояло начать борьбу за освобождение папства от контроля светской власти и сделать его очагом долговечных и эффективных реформ. Лев IX трижды пересекал Альпы, чтобы посетить Францию и Германию. Повсюду созывались совещания с целью пресечь злоупотребления, отменить симонию, укрепить целибат духовенства и сместить недостойных клириков. Значительный шаг вперед был сделан на Латеранском соборе, созванном папой Николаем II (1059). Графы Тускуланские были против избрания Николая и пытались навязать своего кандидата. Чтобы пресечь такого рода влияние на папский престол со стороны местной аристократии, папа Николай выступил инициатором провозглашения Латеранским собором нового порядка избрания пап прямым голосованием одних только кардиналов. Римскому духовенству и народу было позволено высказывать свое согласие, но не более того, а за императором Священной Римской империи было оставлено право подтверждать избрание. Хотя этот новый порядок выборов был направлен главным образом против римской аристократии, он способствовал также и выведению выборов папы из сферы компетенции имперских властей, свидетельством чему стали выборы папы Александра II в 1061 в обход кандидата, указанного императором.

Григорий VII. Реформа папства и Католической церкви в целом достигла своей кульминации в понтификат Григория VII (1073-1085), который, будучи монахом под именем Гильдебранда, являлся фактическим лидером реформистски настроенной части Курии на протяжении 15 лет. Целью папы Григория было окончательно вывести церковь из-под контроля светских властей, чтобы она могла беспрепятственно осуществлять свои подлинные задачи. Таким образом, он попытался ликвидировать утвердившийся в веках порядок и установить такие отношения между церковью и государством, которые предполагали бы превосходство церкви, основанной Богом, над всеми человеческими институтами. Для достижения этих целей Григорий использовал все средства, способствовавшие централизации церковной власти в процессе осуществления реформ. Он возродил практику назначения постоянных и временных легатов, используя их гораздо более широко, чем это бывало прежде. Кроме того, он часто созывал в Риме соборы, на которые приглашались епископы не только из Италии, но и из других стран. То и другое должно было ограничить власть митрополитов, для чего использовались также иные средства. Рассмотрение дел, до недавнего времени находившихся в ведении митрополитов, теперь было поручено легатам, а в отдельных случаях легатами осуществлялся даже надзор над выборами епископов. Помимо этого, папа Григорий распорядился, чтобы специалисты в области канонического права свели воедино канонические постановления и сборники канонов с целью уяснить и расширить границы юрисдикции папы во внутрицерковных делах. Средством примирения множества противоречивших друг другу канонов стал принцип, предложенный Ивом Шартрским и Бернольдом Констанцским: если два закона противоречат друг другу, то закону, исходящему от высшей инстанции, должно отдаваться предпочтение перед законом, установленным местной властью. К середине 12 в. этим и аналогичными принципами руководствовались уже повсеместно, и Франциск Грациан использовал их в своем знаменитом Согласовании расхождений в канонах (Concordia discordantium canonum). Все эти меры способствовали централизации власти в руках папы.

Борьба с Генрихом IV. Вместе с тем проблема церковной реформы, перенесенная в плоскость обыденной жизни, выдвигала на первый план вопрос о юрисдикции над церковной иерархией: кто должен назначать епископов и определять круг их обязанностей и требования, которым они должны соответствовать, папа или король? В этом споре можно было привести определенные доводы в пользу той и другой стороны. Короли и император Священной Римской империи полагали, что именно они должны осуществлять контроль над епископами, поскольку последние подотчетны своим мирским владыкам. Папский престол настаивал на том, что епископское служение носит прежде всего духовный характер, и потому епископы должны нести ответственность главным образом перед своими митрополитами и папой. Этот вопрос положил начало конфликту между папой Григорием VII и императором Священной Римской империи Генрихом IV, когда последний низложил Аттона, архиепископа Миланского, рукоположенного предшественником папы Григория, поставив вместо него антиреформистски настроенного Тедальда. На Лентенском соборе (1075) папа Григорий провел постановление о запрете светских инвеститур, отстранил ряд германских епископов и запретил мирянам присутствовать на мессе, которую служат женатые священники. Генрих IV в ответ на это созвал в Вормсе синод германских епископов, и те, встревоженные реформаторским рвением нового папы, объявили его узурпатором и потребовали, чтобы он отрекся от папского престола. В свою очередь Григорий ответил на это беспрецедентным шагом, объявив Генриха низложенным и освободив его подданных от каких-либо обязательств по отношению к императору. Германские епископы воспользовались этим в качестве оправдания, чтобы свергнуть императора с престола. Генрих поспешил заключить с папой Григорием мир, что и было сделано в Каноссе.

Вормсский конкордат. При преемниках Григория и Генриха папе Каликсте II (1119-1124) и императоре Генрихе V (1106-1125) вопрос о светских инвеститурах был, наконец, урегулирован Вормсским конкордатом 1122. Это компромиссное соглашение признавало двойственность положения епископов и оставляло за светским государем право облекать кандидата на епископскую кафедру знаками мирской власти, а за церковным владыкой наделять его знаками власти духовной. Это символическое разграничение в действительности означало, что кандидаты на епископство должны быть приемлемы и для церковных, и для светских властей. Император гарантировал свободные выборы епископов. В свою очередь, папа Каликст разрешил Генриху V участвовать в выборах (разумеется, при условии, что симония и принуждение будут исключены) и иметь право голоса при урегулировании возможных споров. В знак признания мирских вассальных обязательств епископам было позволено приносить присягу императору, который, в свою очередь, вводил их во владение церковными землями посредством скипетра. Однако перстень и посох, а с ними и признание церковной власти епископы получали от митрополита. За пределами Священной Римской империи получило самое широкое признание Вормсское соглашение. В Англии уже был заключен Лондонский конкордат (1107; он послужил прообразом последующего Вормсского конкордата), за которым последовала длительная борьба между св. Ансельмом Кентерберийским и английскими королями Вильгельмом II и Генрихом I. Во Франции проблема инвеститур никогда не выступала на первый план вследствие имевших здесь место сильных реформаторских тенденций и слабости светских правителей, что приводило к снижению роли епископов как мирских вассалов.

РАСЦВЕТ ПАПСКОЙ ВЛАСТИ В 12 И 13 ВЕКАХ

При великих папах 12 в. и начала 13 в. папство достигло такого могущества, какого оно не имело ни в какой иной период истории Католической церкви. Следующим шагом к дальнейшей централизации стало ограничение власти епископов. Что касается права диспенсации, то в 12 в. папы распространили это право на все законы, настаивая при этом, что постановления пап или соборов могут быть пересмотрены только папой. В 12 в. право отлучения от церкви было впервые закреплено за Святым Престолом равно как и право канонизировать святых, которым до тех пор обладали и другие епископы. Учреждение папской инквизиции в конце 12 в. и начале 13 в. означало также дальнейшее оттеснение епископов папством на этом важном поприще. Папы Александр III (1159-1181) и Иннокентий III (1198-1216) созвали два собора в Латеранском папском дворце (III и IV Латеранские соборы); на них были приняты постановления, регулирующие порядок выборов пап (чтобы положить конец спорам, выборы отныне осуществлялись большинством в две трети голосов), а также многочисленные постановления дисциплинарного характера, осуждены различные ереси и введен запрет на создание новых монашеских орденов без санкции папы. Основание францисканского и доминиканского орденов в понтификат Иннокентия III явилось следующим шагом, направленным на сосредоточение церковной власти в Риме в обход местных епископов, поскольку братья этих орденов были освобождены от контроля епископов и подчинялись непосредственно папе.

ПАПА ИННОКЕНТИЙ IIIПоследующие споры со Священной Римской империей. При преемниках папы Григория VII, особенно при Александре III, борьба с императорами Священной Римской империи за независимость и превосходство духовной власти над светской продолжалась. Александр III встал во главе лиги вольных ломбардских городов, которая нанесла поражение императору Фридриху Барбароссе из династии Гогенштауфенов в решающей битве при Леньяно (1176), и вынудил императора отказаться от поддержки антипап, которых тот пытался противопоставить законному папе. При Иннокентии III папство достигло вершины своего могущества: Сицилия, Арагон, Португалия и Англия признали его в качестве своего феодального сюзерена. Папа Иннокентий был приглашен решить вопрос о законности выборов императора в Германии, подверг Францию шестимесячному интердикту, когда Филипп II отказался подчиниться католическому брачному праву, и провозгласил низложение английского короля Иоанна в ходе спора о назначениях на Кентерберийскую кафедру.

Теоретические основания споров. В ходе всех этих разногласий между папами и светскими государями по поводу границ юрисдикции и степени их независимости друг от друга те и другие выдвинули солидные теоретические обоснования собственных притязаний. "Легисты", с позиций гражданского права поддерживавшие превосходство королевской власти, и "канонисты", с позиций канонического права отстаивавшие преимущество папской власти, преувеличивали права защищаемой ими стороны.

Императорские притязания. Сторонники императора и королей ссылались на то, что всякая власть от Бога и императорская, и папская. Оба получают свою власть непосредственно от Бога, и потому оба подчиняются только Богу. Папские притязания были сформулированы папой Григорием VII в ходе спора об инвеститурах и приобрели более радикальный характер при его преемниках (вплоть до Бонифация VIII в начале 14 в.). Папа Григорий, продолжая традицию Амвросия Медиоланского и папы Геласия, утверждал, что духовная власть выше светской и что светский государь, будучи христианином, подчиняется церкви во всем, что касается вопросов морали и духовной жизни. Григорий считал, что папа является суверенным главою церкви, и при том не в феодальном смысле ограниченной суверенности, а в римском имперском смысле абсолютного суверенитета, ограниченного только Богом и божественным законом. По мнению Григория, только папа, как единовластный глава церкви, обладает правом поставлять и низлагать епископов, только он может созывать общецерковные соборы и выполнять их постановления. Папские декреты не могут отменяться никакими земными властями, и любое дело, представленное на рассмотрение папского суда, с этого момента уже не может рассматриваться или пересматриваться в какой-либо иной инстанции.

УПАДОК ПАПСТВА ПРИ ВОЗНИКНОВЕНИИ НАЦИОНАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА

В понтификат Бонифация VIII (1294-1303), когда права папского престола отстаивались особенно решительно, папская власть фактически стала ослабевать. Папство, успешно мерившееся силами со Священной Римской империей, встретило более серьезного противника в лице национального государства, возникшего в конце средневековой эпохи. Бонифаций VIII выразил протест, когда Филипп IV Французский попытался обложить податями духовенство, не испросив на то разрешения папы, и стал игнорировать право духовенства представать перед церковным, а не светским судом. При поддержке высшего французского духовенства Филипп Красивый успешно боролся с папой, а затем посланный королем Гильом де Ногаре даже арестовал папу. Филипп предполагал подвергнуть папу суду, однако тот скончался тремя неделями позже.

"ВАВИЛОНСКОЕ ПЛЕНЕНИЕ" ЦЕРКВИ

После семимесячного понтификата Бенедикта XI кардиналы избрали архиепископа Бордоского новым папой под именем Климента V (1305-1314). Вместо того, чтобы отправиться в Рим папа Климент обосновался в Авиньоне папском анклаве в Провансе, отделенном от Франции только руслом реки Роны. Папский престол оставался здесь с 1309 по 1376 (Петрарка называл это "Вавилонским пленением"). Прецеденты подобного удаления папского престола из Рима уже имелись. За предшествующие два столетия папы находились вне Рима в общей сложности 122 года. Однако авиньонский период стал самым длительным периодом непрерывного пребывания папской резиденции вне Рима, и он пришелся на то время, когда национальное самосознание европейских народов особенно обострилось в результате Столетней войны между Францией и Англией. Папы постепенно стали выглядеть в глазах современников чем-то вроде французских придворных капелланов. Все семеро авиньонских пап были французами, равно как и три четверти назначенных ими кардиналов. Климент V согласился запретить орден тамплиеров, собственность которого Филипп IV хотел употребить на покрытие расходов, связанных с войной против Англии, а взамен Филипп согласился снять свои обвинения против Бонифация VIII. Климент созвал общецерковный собор, три сессии которого состоялись во Вьенне с октября 1311 по март 1312. Поскольку акты Вьеннского собора не сохранились, мы почти не имеем прямых сведений о его решениях и заключениях. На соборе было рассмотрено дело тамплиеров и строились планы нового крестового похода. Кроме того, на нем были приняты дисциплинарные постановления, касающиеся распущенности духовенства, епископских визитаций (инспекционных поездок) и разногласий между приходским священством и монашеством. Преемники папы Климента, оставаясь в Авиньоне, постоянно заявляли о том, что их пребывание там носит лишь временный характер и что они вернутся в Рим, как только позволят обстоятельства. Иоанн XXII (1316-1334) безуспешно использовал и военные силы, и отлучения, чтобы водворить в Италии мир, однако только после 1350 папские войска под предводительством кардинала Альборноса начали восстанавливать порядок в Италии. В 1367 папа Урбан V вернулся на престол св. Петра, однако новое восстание, вспыхнувшее после смерти Альборноса, вынудило его бежать обратно в Авиньон. Десятью годами позже папа Григорий XI вновь обосновался в Риме.

Централизация власти при авиньонских папах. Между тем авиньонские папы внесли существенный вклад в дело централизации папских административных структур и упорядочение финансов. Папа Урбан V издал новые положения, регулирующие деятельность Апостольской палаты (осуществлявшей управление казной). Дальнейшие шаги были направлены на упорядочение судебной деятельности и связаны с созданием Римской Роты (Rota Romana), которая приняла на рассмотрение все дела, связанные со спорами относительно бенефициев, распределение которых находилось в руках папы. При папе Бенедикте XII в 1338 Апостольский пенитенциарий получил обширный свод законодательных норм, призванных прекращать действие различных церковных наказаний, в определенных случаях даровать отпущение грехов, устранять всевозможные канонические неясности и давать разрешения на брак в случае, если для его заключения имелись какие-либо препятствия. При авиньонских папах продолжается процесс лишения патронов их права номинаций, а капитулов их права избрания, поскольку все больше и больше должностей замещалось по прямому указанию папы. Со времени Григория XI (1370-1378) папы усвоили себе право распределять все главнейшие бенефиции, хотя нередко они соглашались с королевскими назначениями или выбором капитула.

Управление финансами при авиньонских папах. Финансовые проблемы обострились вследствие утраты ими их итальянских владений, а также из-за инфляции, поразившей всю Европу в конце 14 в. Авиньонские папы, особенно Иоанн XXII, проявили большие способности и изобретательность в создании новой финансовой структуры, отвечавшей их интересам. Одну часть доходов составили выплаты, собираемые непосредственно Курией, к примеру, одна треть ежегодного дохода с церковных бенефициев. Кроме того, взималась плата за подготовку документов, за получение паллия (архиепископской мантии) и во время официальных визитов епископов к Святому Престолу (ad limina, "к порогу"). Другая часть податей собиралась на местах, и для этой цели была создана сеть папских сборщиков податей, охватившая всю Европу. Эти подати включали в себя церковную десятину, аннаты, или доход с бенефиция за первый год после его получения. Кроме того, действовало право присвоения, по которому папские сборщики забирали все движимое имущество скончавшихся епископов, и право на доходы со всех вакантных бенефициев, замещаемых по назначению папы.

ВЕЛИКАЯ ЗАПАДНАЯ СХИЗМА

После возвращения папы Григория в Рим разразился серьезный институциональный кризис. Его результатом стала "великая западная схизма" (1378-1417), которая существенно ослабила папство и привела к возникновению новой концепции церковного управления, отрицавшая полноту власти папы и передававшая ее общецерковным соборам. Избрание папы Урбана VI ускорило схизму. После смерти папы Григория XI шестнадцать кардиналов в Риме собрались на конклав, чтобы избрать преемника. Пока они заседали, римская чернь, опасаясь, что французское большинство вновь выберет француза и переедет обратно в Авиньон, стала требовать избрания папы-итальянца. Кардиналы единогласно избрали неаполитанца, архиепископа Бари, принявшего имя Урбана VI. Новый папа оказался начисто лишен благоразумия и такта. Его высокомерное поведение и необъяснимые выпады против кардиналов заставили последних пожалеть о сделанном выборе. Покинув Рим, кардиналы постепенно собрались в Ананьи. Там они пришли к заключению, что избрание Урбана VI из чувства страха перед римской толпой следует считать недействительным. Поэтому они вновь собрали конклав и избрали папой французского кардинала Роберта из Женевы, который принял имя Климента VII и удалился в Авиньон. Урбан отлучил от церкви Климента и его сторонников, а Климент проделал то же самое с Урбаном и сторонниками последнего. В целом раскол произошел по национальному признаку, так как Франция и ее союзники поддержали авиньонского папу, а итальянцы и противники Франции римского.

Великая западная схизма, 1378 1417Упрочение могущества кардиналов. Наиболее важным последствием великой западной схизмы явилось ослабление власти и престижа папства и возросшее могущество кардиналов. Христиане были смущены зрелищем двух претендентов, борющихся за папский престол, при том, что церковь осуждала подобную борьбу мирских владык за свои троны. Климент и Урбан не только использовали в борьбе друг против друга отлучения от церкви, но и посылали друг на друга войска. Духовные лидеры христианского мира желали положить конец расколу, однако никто не знал, как это сделать. Одновременное добровольное отречение обоих соперников было бы наиболее здравым решением, поскольку в этом случае кардиналы с обеих сторон могли бы встретиться и избрать нового папу. Однако этот план невозможно было привести в действие, так как соперничавшие "папы" отказывались поверить в добросовестность отречения противника, а преемником Климента VII в Авиньоне стал Бенедикт XIII (1394-1424) человек старый, несговорчивый и неуравновешенный.

Соборная теория. В конце концов обе коллегии кардиналов собрали подчиненных им епископов на общий объединительный собор в Пизе (1409). Неспособность обоих пап преодолеть схизму, естественно, наводила на мысль об общецерковном соборе как о единственном способе разрешения проблемы. Это, в свою очередь, заставляло прислушаться к "соборному" учению о сущности и устройстве церкви, которое было выдвинуто Гильомом де Ногаре и Марсилием Падуанским в ходе их полемики, направленной, соответственно, против Бонифация VIII и Иоанна XXII. Согласно этому учению, церковь понималась как совокупность всех ее членов, которым и принадлежит верховная власть. Папы высшие руководители церкви, однако они не наделены абсолютной властью и подчинены высшей власти церкви как единого целого, чью волю выражает общецерковный собор (подобно тому, как парламент выражает волю народа в государстве). Тем самым общецерковный собор стоит выше папы: он может низложить папу, и он устанавливает (и изменяет) обязанности и сопутствующие им права пап. Пизанскому собору не удалось прекратить схизму. Он провозгласил низложение обоих пап, римского и авиньонского, и избрал "пизанского" папу Александра V. Поскольку ни один из конкурентов не подчинился этому решению, после 1409 существовало уже три папы. В 1414 император Сигизмунд принудил преемника Александра V, Иоанна XXIII, созвать Констанцский собор. Собор осудил всех троих пап. Иоанна вынудили принять свое низложение. Вслед за тем римский претендент, Григорий XII, созвал свой собственный собор и на нем отрекся. Авиньонский претендент, Бенедикт XIII, был низложен (хотя он отказался признать свое низложение и прожил до 1424, окруженный горсткой сторонников). В конце концов, в 1417 кардиналы вместе с 30 делегатами собора избрали Мартина V первого общепризнанного папу за 40 прошедших лет.

ПАПСТВО В ЭПОХУ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Откладывание реформ. Соборный кризис до основания потряс Католическую церковь и папство и оказался препятствием на пути реформ, которые возобновились лишь после протестантской Реформации. Все папы, начиная с Мартина V и кончая Львом X (папой эпохи начала протестантской Реформации), признавали необходимость реформы. Однако реформа должна была начинаться с самой папской Курии, где процветали такие пороки, как одновременное замещение нескольких церковных должностей, непотизм и симония. К несчастью, коллегия кардиналов состояла преимущественно из отпрысков аристократических семейств, которые желали вести княжескую жизнь, и стоило какому-нибудь папе серьезно задуматься о реформе, как он немедленно оказывался под угрозой низложения.

Административная анархия. Основная слабость папства эпохи Возрождения выразилась прежде всего в нарастании административной анархии, сделавшей реформу практически невозможной. Большинство назначений на церковные должности распоряжался Рим, и епископы не были хозяевами в своих епархиях. Папы были охвачены страхом перед соборным движением, проявляли большой интерес к ренессансной светской учености и принимали деятельное участие в итальянских войнах, а тем временем церковные общины чувствовали себя все более независимыми от какой-либо власти. Даже само правящее ядро церкви страдало от административной неупорядоченности, и папы были неспособны осуществлять эффективный контроль за деятельностью чиновников Курии. Многие покупали у церкви высокие должности, считая это хорошим помещением капитала, и в результате процветала коррупция.

Обмирщение пап. Начиная с Николая V (1447-1455) папы сделали Рим интеллектуальной и художественной столицей Европы. Папа Николай построил папскую библиотеку, собирал рукописи и организовал перевод греческих сочинений на латынь. Последующие папы продолжали поощрение гуманистов и приглашали в Рим таких художников, как Браманте, Рафаэль и Микеланджело.

Прагматическая санкция. В 15 в. папство практически полностью уступило свой контроль над церковью во Франции и Испании монархам этих могущественных национальных государств. В 1439 французский король Карл VII собрал высшее духовенство Франции в Бурже, где была принята Прагматическая санкция. Этот документ отменял уплату папских налогов, отрицал право апелляций к Риму, а также заменял право папы контролировать выборы на церковные должности соответствующим правом короля. В 1516 Франциск I и папа Лев X заключили Болонский конкордат, которым отменялась Прагматическая санкция, но который сохранял королевский контроль над церковью во Франции. Король сохранял за собой право номинации, а папа право утверждения архиепископов, епископов и аббатов. Фердинанд и Изабелла аналогичным образом расширили свой контроль над церковью в Испании, получив право раздавать церковные бенефиции, осуществляя полный контроль над церковью в Новом Свете и Гранаде, запретив публикацию папских булл без королевской санкции и отрицая право обжалования приговоров испанской инквизиции в Риме.

РЕФОРМА ПАПСТВА В 16 ВЕКЕ

Протестантский бунт. Едва ли не самым важным событием 16 в. явилась протестантская Реформация. В отличие от средневековых реформистских движений, она окончательно порвала отношения с Римом и объявила пап узурпаторами. Папская власть была отвергнута чуть не половиной Европы. Страны, оставшиеся лояльными по отношению к Римско-католической церкви, например, Франция и Испания, были государствами, самостоятельно осуществлявшими контроль над церковным патронажем (распределением церковных должностей и привилегий), и потому ничего не выигрывали в материальном плане от обострения отношений с Римом. Правители поддерживали лидеров Реформации в своих странах, если отделение от Римской церкви усиливало их собственное политическое могущество и позволяло взять под контроль церковный патронаж, как это было в скандинавских странах и в Англии.

Неудачные реформы. Важными поводами для протестантской Реформации стали упадок нравов и злоупотребления при папском дворе. Необходимость реформ признавали многие папы, однако в этом направлении практически ничего не предпринималось вплоть до разрыва Лютера с Римской церковью после 1517. Местная реформа была осуществлена в Испании, и даже в самом Риме стали возникать разнообразные реформаторские течения вроде ораторианцев. Однако единственная попытка реформы, предпринятая до 1517 и санкционированная папой, окончилась полной неудачей. Она была предпринята на V Латеранском соборе (1512-1517), созванном папой Юлием II с целью обсудить и начать реформы. Однако участники собора ограничились пышными речами, что вполне удовлетворило Юлия II, так как его подлинная цель состояла лишь в том, чтобы опередить французского короля Людовика XII, который намеревался созвать свой собор.

ПАПА ЮЛИЙ II. Портрет работы РафаэляАдриан VI. Центром реформы церкви и папства стал Тридентский собор (1545-1563), однако значительная часть работы была осуществлена еще до того, как он был созван, а ряд пап-реформаторов последней трети 16 в. усилили и дополнили дисциплинарные постановления Тридентского собора. Реформистская партия в Риме надеялась, что ее программа будет осуществлена избранным в 1522 папой Адрианом VI, который чуть больше года.

Климент VII. Преемником Адриана стал нерешительный Климент VII, которого больше занимали вопросы о разводе английского короля Генриха VIII и разграбление Рима Карлом V в 1527. Тем не менее Климент хотя и нерешительно и без особого успеха все же предпринял попытку реформы. В 1524 он создал комиссию кардиналов, которые должны были разработать реформу Курии. Он распорядился произвести инспекцию среди римского духовенства и проверку на знание чина мессы. Кроме того, Климент издавал постановления против симонии и время от времени выступал против практики одновременного замещения нескольких должностей. Папские декреты были направлены также на реформирование приходского и епархиального духовенства. Осуществление этих постановлений несколько раз прерывали войны, однако работа в этом направлении продолжалась вплоть до смерти папы Климента в 1534.

Павел III. Преемник Климента VII был избран на одном из самых коротких конклавов за всю историю церкви, длившемся около часа. Павел III был ученым-гуманистом, который обратился к истинно духовной жизни в 1513 и стал одним из наиболее выдающихся поборников реформ. Из партии реформаторов он выбрал способных людей, на которых он мог со спокойной совестью возложить осуществление необходимой работы. Со временем Павел III избавился от старейших кардиналов, преодолев тем самым главное препятствие на пути борьбы со злоупотреблениями, так как получил возможность отдать все важные посты новым, назначенным им людям. Вместе с тем на первом же заседании консистории он объявил о своем намерении созвать общецерковный собор, а двумя годами позже издал буллу, предписывавшую созвать собор в 1537 в Мантуе (собор был отложен до 1545). В конце 1534 он объявил, что общецерковной реформе, которую предстоит осуществить собору, должна предшествовать реформа папской Курии и коллегии кардиналов. Осуществить это намерение было весьма трудно из-за того, что Курия была оплотом людей с мирскими интересами, которые были противниками любых реформ, угрожавших сокращением их доходов. Павел предусмотрел и это затруднение. В 1535 он назначил кардиналом выдающегося поборника реформ из Венеции, мирянина Контарини, а в следующем году кардинальскую шапку получили от него такие выдающиеся реформаторы, как Караффа, Садолетто и Поле. В 1535 папа Павел назначил комиссию по реформе, и в начале 1536 был издан ряд декретов, направленных на реформирование образа жизни римского духовенства. Этими декретами духовенству предписывалось носить церковные облачения и осуществлять богослужения, не приближаться к домам терпимости, игорным заведениям и театрам, жить в своих приходах и служить мессу не реже, чем раз в месяц. Папа сознавал, что реформы в одном Риме окажется недостаточно. Поэтому он назначил т.н. Комиссию девяти, куда вошли преданные реформе люди, и поручил ей рассмотреть проблему и предложить меры для исправления положения. Эта комиссия под председательством Контарини представила свой знаменитый доклад в начале 1537. В докладе содержалось ядро той программы реформ, которая впоследствии была принята на Тридентском соборе. Со всей прямотой Комиссия девяти возлагала вину за злоупотребления в церкви на само папство. Главным злом называлось превращение духовного сообщества в продажную бюрократию. Комиссия остановилась также на конкретных пороках симонии, плюрализма (замещения одним лицом нескольких церковных должностей) и непотизма (семейственности). Она доложила папе, что епископы неспособны осуществлять реформу в своих епархиях до тех пор, пока существует практика покупки льгот и привилегий. Комиссия безжалостно обличила и другие пороки. Она осудила прегрешения против устава, столь частые в монашеских орденах, и настояла на лишении монахов права покупать разрешение не носить монашеское облачение и на ограничении их в торговле индульгенциями. Она осудила ту легкость, с которой можно было купить разрешение на брак с близкими родственниками, призвала произвести реформу и упорядочение деятельности монашеских орденов. Когда папа Павел понял, что созвать собор в течение ближайшего времени не удастся, он сам принялся за реформирование папской администрации. Он назначил комиссию из четырех кардиналов, в которую вошли Контарини и Караффа, в задачи которой входила борьба с злоупотреблениями во всех подразделениях Курии, начиная с Датария, ведавшего раздачей папских диспенсаций, индульгенций и других привилегий. Хотя первоначально пошлины должны были лишь оправдать расходы на рассмотрение каждого дела, со временем их размер стал определяться характером привилегии. В результате доходы Датария стали составлять почти половину всех доходов папской казны. Это поощряло чиновников Датария к тому, чтобы раздавать привилегии всем, кто был в состоянии за них заплатить. Теперь это подразделение было реформировано таким образом, что плата вновь стала строго соответствовать издержкам. Павел III расширил Комиссию четырех, доведя число ее членов до восьми, а затем и до двенадцати, с тем чтобы они могли искоренить злоупотребления в Роте, в Канцелярии, в Пенитенциарии и в Судебной палате. Везде реформы проходили с трудом из-за столкновения с чиновничьими интересами. Кроме того, в каждом из этих случаев реформы сокращали доходы папы. Однако папу Павла III и его сотрудников не так легко было заставить отступить, и к 1541 в деле реформы были достигнуты ощутимые результаты. Папа ополчился также на зло абсентеизма (заочного управления епархиями). В 1540 он созвал 80 епископов и архиепископов, проживавших в Риме, и приказал им вернуться в свои епархии. Однако абсентеизм настолько глубоко укоренился, что Павлу III оказалось крайне трудно добиться выполнения своих распоряжений. Ему и его последователям приходилось вновь и вновь удалять из Рима целые группы епископов, пока весь епископат не усвоил обычая размещать свою резиденцию в собственной епархии. Павел распорядился также издать сборники правил и предписаний для проповедников, чтобы верующие могли получить внятное наставление в вероучении и морали.

ПАПА ПАВЕЛ IIIТридентский собор. Начало Тридентского собора (1545-1563) было крайне неудачным. К моменту предполагаемого открытия собора в Триент (ныне Тренто, Италия) прибыло всего 10 епископов, а на первых заседаниях присутствовало только 30 епископов. На то были свои причины. Император Карл V желал, чтобы собор происходил на территории Священной Римской империи, тогда как французский король настаивал на соборе в Авиньоне; папа, со своей стороны, хотел провести собор в одном из итальянских городов, чтобы избежать контроля со стороны светских властей. В итоге был избран Триент, город, находившийся в границах империи, но расположенный неподалеку от Франции и Италии. Папа хотел, чтобы собор вынес определения относительно спорных догматов, император же настаивал на рассмотрении одних лишь дисциплинарных вопросов. Кроме того, в самих католических кругах не было единодушия относительно того, кому принадлежит верховная власть в церкви папе или собору, и многие епископы подозревали, что папа желает укрепить ускользающую власть. И наконец, существовала оппозиция собору со стороны светских государей католических стран. Последнее обстоятельство, впрочем, оказалось на руку папе, поскольку давало ему возможность собрать своих сторонников. На соборе председательствовали три папских легата, которые обладали исключительным правом выдвигать вопросы на обсуждение. Папские делегаты взяли под свой контроль организацию собора, заменив голосование по принципу национального представительства (принятое на Констанцском соборе, закончившемся великой западной схизмой) индивидуальным голосованием, уменьшив тем самым возможность воздействия на результаты голосования со стороны императора и европейских монархов через послушные им национальные фракции участников собора. Каждый вопрос, вынесенный на повестку дня легатами папы, рассматривался группой теологов и специалистов по каноническому праву, а результаты этого рассмотрения доводились до сведения епископов, которые и принимали окончательное решение. Затем на общем собрании принималось постановление. В период с 1545 по 1563 собор трижды возобновлял свою деятельность; всего за это время было проведено 25 пленарных заседаний. В результате было выработано официальное католическое учение о первородном грехе, об оправдании, о мессе и о таинствах. Кроме того, собор принял дисциплинарные постановления о минимальном возрасте для поступающих в монастырь, об аттестации и улучшении подготовки священства, о церковных облачениях и епископском контроле над приходскими священниками. Однако за всеми вопросами, обсуждавшимися на Тридентском соборе, стояли две главные проблемы, связанные с положением папства. Первой из них была проблема участия в соборе протестантских теологов. Папские легаты предложили им явиться на собор и изложить свои доводы, однако отказали им в праве голоса до тех пор, пока они не вернутся в лоно Римско-католической церкви (что подразумевало подчинение власти папы и решениям собора). Оставалось также неясным, получают ли епископы свой сан непосредственно от Бога или опосредованно, через папу. В первом случае епископы оказывались практически независимыми от папы, а единственной высшей властью в церкви становился общецерковный собор. Папские легаты избегали прямой постановки этого вопроса, однако по сути выступали за примат папы. Римская церковь была признана матерью и владычицей всех прочих церквей. Все, кто рукополагается в тот или иной сан, должны приносить обет повиновения папе. Папа осуществляет попечение обо всей церкви и обладает прерогативой созывать вселенские соборы. Наконец, все постановления собора должны утверждаться папой. Последнее требование заключало в себе серьезную проблему, так как чиновники Курии пытались добиться смягчения некоторых постановлений, которые сокращали число случаев, требующих апелляции к Риму, а тем самым и доходы канцелярии. Однако Пий IV (1559-1565) решительно утвердил эти постановления и запретил издание "комментариев, глосс, аннотаций и схолий к вышеназванным постановлениям" без согласования с папой. Кроме того, он создал кардинальскую конгрегацию для истолкования постановлений Тридентского собора.

Ряд вопросов не был разрешен на соборе, в частности издание нового Индекса запрещенных книг. Кроме того, на усмотрение папы был оставлен и вопрос о составлении нового католического катехизиса. Для составления катехизиса в Риме была назначена комиссия теологов, результатом деятельности которой явился т.н. Катехизис Тридентского собора, опубликованный при Пие V (1566-1572). Кроме того, собор оставил незавершенной реформу Миссала и Бревиария и вопрос об исправлении текста Вульгаты. Завершение этой работы также легло на плечи пап. Реформированные Миссал и Бревиарий были изданы Пием V, но ватиканское издание Вульгаты было осуществлено лишь в 1612.

Павел IV. Реформы, осуществленные папами во второй половине 16 в., не только положили конец злоупотреблениям, но и упрочили папский контроль над церковью. Наиболее решительным реформатором этого периода стал папа Павел IV (1555-1559), непреклонность которого сравнивали с непреклонностью ветхозаветных пророков. Павел IV ставил себе целью очистить церковь от ереси, искоренить злоупотребления и пороки, укрепить внутрицерковную дисциплину и освободить Римскую церковь от контроля со стороны светских монархов. В деле искоренения ереси он полагался на Индекс запрещенных книг и на инквизицию, авторитет которых чрезвычайно возрос, а строгость выходила за пределы разумного. Реформы папы Павла оказались достаточно эффективными. При нем были искоренены языческие веяния, веком ранее проникшие в Рим. Он положил конец диспенсациям (послаблениям) для епископов и монахов. Кардиналы и епископы должны были отказаться от всех бенефициев за исключением своих кафедр. 113 епархиальным епископам, которые проживали в Риме, было дважды дано предупреждение о необходимости удалиться в свои епархии, и через шесть недель после выхода второго предупреждения всем им пришлось спешно покинуть Рим. Папа Павел без колебаний разрешил проблему Датария, упразднив все пошлины разом и сократив тем самым свои собственные доходы на две трети. Столь же безжалостному реформированию подверглись и все другие отделы Курии. Осуществляя назначения на высшие церковные должности, папа наотрез отказывался прислушиваться к каким-либо рекомендациям со стороны светских монархов. Павел IV драматическим образом положил конец непотизму, когда обнаружил, что его собственные племянники, которым он доверил управление папскими провинциями, оказались бесчестными людьми. Придя в негодование, он публично разорвал с ними отношения и изгнал их из Рима.

Последующие папы-реформаторы. Следующие за Павлом IV папы, особенно Пий V, Григорий XIII (1572-1585) и Сикст V (1585-1590), также оставались очень строгими в том, что касалось дарования диспенсаций и привилегий всякого рода, они настаивали на том, чтобы резиденции епископов находились в их епархиях, и требовали, чтобы священники жили в приходах, а монахини соблюдали уставы своих монастырей. В границах Папской области папа Пий V ввел меры, направленные против зрелищ, пиршеств, азартных игр и прочих публичных увеселений. В результате осуществленной им реформы Бревиария и Миссала был восстановлен годичный круг богослужений, а завершил эту реформу Григорий XIII. В 1582 он ввел "григорианский календарь" (в настоящее время принятый почти во всем мире) с целью привести даты празднования главных христианских праздников в соответствие с астрономическим циклом. Первоначально протестантские страны отказались принять усовершенствованный календарь, однако к концу 18 в. его приняли все крупные страны (кроме России). Григорий XIII известен также как основатель современной системы семинарий, где осуществлялось обучение будущих священников. Тридентский собор постановил, что подобные семинарии должны существовать в каждой епархии, однако, в силу различных причин, это постановление так практически и не было выполнено. Серьезное препятствие создавало отсутствие средств. Еще более серьезным препятствием была нехватка опытных преподавателей. Наконец, большинство епископов не понимали решающей роли образования в осуществлении реформы Католической церкви. Поэтому задача организации семинарий, отвечавших духу Тридентского собора, также легла на плечи пап. В 1564 Пий IV принял решение о создании семинарии в Риме, и назначенная папой комиссия кардиналов поручила ее организацию ордену иезуитов. Однако именно Григорий XIII поставил дело создания семинарий на прочную основу. Римская коллегия (Collegium Romanum) папы Пия была перестроена (1572) и стала семинарией, в которой обучались молодые люди всех национальностей. Кроме того, Григорий XIII восстановил Германскую коллегию, основал Английскую и Греческую коллегии. В каждом случае он продемонстрировал широту взглядов и подлинную заинтересованность в успехе дела образования священства. Например, в Греческой коллегии преподавание вели греческие профессора, семинаристы носили рясы, а богослужение осуществлялось по "восточному" обряду и на греческом языке. Кроме того, Григорий XIII учредил 23 папские семинарии в Германии и других европейских странах, где епископы не могли или не хотели выполнять это постановление Тридентского собора. Григорианские семинарии были прикреплены к иезуитским коллегиям, в которых учащиеся воспитывались на средства папы. Сикст V, ставший преемником Григория XIII, был исключительно талантливым правителем. При нем реформа церкви был доведена до конца, а в Папской области вновь установился гражданский мир. Его беспощадность в борьбе с беззакониями объяснялась его опасениями, что в Риме может сложиться ситуация, подобная той, которая некогда вынудила пап удалиться в Авиньон и открыла путь великой западной схизме и усилению "соборного" движения. Он хотел, чтобы Папское государство стало образцом политического благополучия и нравственной безупречности. При нем Рим обновился и похорошел: были восстановлены колонны Траяна и Антонина Пия, завершено строительство базилики св. Петра. Сикст V стал инициатором создания таких знаменитых архитектурных достопримечательностей, как Пьяцца ди Спанья, Латеранский дворец и церковь Санта Мария Маджоре. Папа Сикст неуклонно проводил в жизнь реформы, начатые его предшественниками: постановления о резиденциях в епархиях, о запрете на перемену монастыря, о епископских визитациях и другие дисциплинарные постановления Тридентского собора. Его собственный вклад состоял в издании до сих пор действующего постановления об обязательных и регулярных посещениях Рима всеми епархиальными епископами. Реформистская деятельность папы Сикста носила более политический, чем религиозный характер. В большей степени, чем кто-либо другой, он придал управляющим структурам церкви их современную форму. Он ограничил число членов кардинальской коллегии 70 кардиналами и учредил 15 постоянно действующих конгрегаций и комиссий, отвечающих за вопросы, решение которых прежде находилось в руках папы и кардиналов консистории. К числу новообразованных конгрегаций принадлежали Конгрегация священного обряда, в компетенцию которой входили вопросы литургической практики, Конгрегация учебных заведений, осуществлявшая надзор за всеми католическими университетами, Конгрегация монашеских орденов. Каждый римский кардинал обязан был принимать участие в деятельности одной или нескольких конгрегаций. Таким образом, к 1590, когда Сикст скончался, папство самореформировалось, модернизировало структуры церковного управления и укрепило свою светскую власть в Папской области.

ПАПСТВО В ЭПОХУ АБСОЛЮТИЗМА И РЕВОЛЮЦИИ

В период 17-18 вв. Католическая церковь и папство в значительной мере потеряли свое влияние на повседневную жизнь членов церкви. Вместе с тем замечательный подъем духовной и миссионерской жизни в церкви Франции привел к тому, что центр католицизма фактически переместился из Рима во Францию, названную "старшей дочерью церкви".

Галликанизм. Оппозиция папской власти со стороны национальной церкви получила название галликанизма, поскольку в ее основе лежали притязания на автономию Французской (Галликанской) церкви. Галликанизм был одновременно программой, позицией и теоретической концепцией. В качестве программы он предусматривал использование всех средств, которые бы способствовали приобретению национальной церковью как можно большей независимости и ослаблению влияния папы внутри страны. Иногда эти средства бывали направлены на упрочение авторитета национальной ассамблеи епископов, а иногда на расширение влияния короля на дела национальной церкви. В качестве мировоззренческой позиции галликанизм был религиозной формой проявления национализма. Он выражался в тенденции игнорировать Рим и развивать исключительно национальную церковь. Богословское же обоснование галликанизма состояло в утверждении, что вселенский собор стоит выше папы и что власть последнего над церквами в зарубежных странах должна иметь строго очерченные пределы. Людовик XIV отказался повиноваться папе и узурпировал папскую власть во Франции. Папе Иннокентию XI (1676-1689) удалось остановить французского короля в тот момент, когда Людовик попытался самовольно распространить rgale (право короля пользоваться доходами с вакантных бенефициев) на все епископства Франции. Когда французские епископы поддержали своего короля, епископ Боссюэ предложил компромиссное решение, воплотившееся в "Четырех основных принципах Галликанской церкви" (1682): 1) ни папа, ни церковь не обладают властью над светскими государями, так что король не может быть низложен духовной властью, а его подданные не могут быть освобождены ею от присяги, принесенной королю; 2) согласно постановлениям Констанцского собора, власть папы ограничена властью "вселенского" (общецерковного) собора; 3) применение папской власти ограничено обычаями и привилегиями Галликанской церкви; 4) хотя папа "обладает первым голосом в вопросах веры... его решение не является непререкаемым, пока не будет одобрено церковью".

Фебронианизм. Принципы галликанизма, как и другие политические идеи Короля-Солнца, были усвоены большинством католических государей других стран Европы. В этих странах насаждалось учение о божественном происхождении королевской власти, в папе же предлагалось видеть избираемого главу церкви, власть которого ограничена наподобие власти конституционного монарха. Галликанское движение достигло своего пика в германских землях с выходом в 1763 книги, изданной под псевдонимом "Феброниус". Ее автор, викарный епископ Трира, доказывал, что властные притязания папы это узурпация прав, в действительности принадлежащих епископам и всей церкви. Если церковь захочет, она может делегировать папские полномочия любому другому епископу, поскольку первенство Римского епископа предполагает лишь выполнение административных обязанностей, возложенных церковью на папу. Феброний отрицал непогрешимость папы и его право принимать апелляции непосредственно от всех членов церкви. Примат власти в церкви, по утверждению Феброния, принадлежит общецерковному собору, власть папы ограничена постановлениями собора, а сам папа только исполнитель его воли. Поэтому злоупотребление папской властью должно быть пресечено общецерковным собором, поместными соборами национальных церквей и светским государем в каждой конкретной стране. Книга Феброния была осуждена папой Климентом XIII в 1764, а сам автор (Хонтхайм) отрекся от нее в 1778. Тем не менее князья-архиепископы Кельна, Майнца и Трира приняли это учение. Они публично выступили против "узурпаторского" ущемления их юрисдикции папской Курией и издали 23 тезиса, в которых решительно требовали от Рима возвращения князьям-епископам их прав: отмены всех решений о выводе отдельных монастырей из-под епископской юрисдикции; признания того, что полномочия епископов, подтверждаемые каждые пять лет при посещении ими Рима, даруются им навсегда, что публикация папских документов в диоцезе может осуществляться лишь с дозволения епископа; и наконец, замены текста епископской присяги папе, произносимой при посвящении.

Гонения на орден иезуитов. Еще одним ударом по папству в этот период стало запрещение деятельности иезуитского ордена. Иезуиты были противниками галликанизма и решительными сторонниками папской власти. Иезуиты подверглись гонениям в Португалии, Испании и Франции, а затем католические правители, принадлежавшие к династии Бурбонов, оказали давление на папу, вынудив его в 1773 упразднить иезуитский орден. Общество Иисуса было одной из крупнейших монашеских конгрегаций, обладавшей большой властью. Оно насчитывало около 25 000 членов и основало 273 зарубежные миссии, не считая многочисленных учебных заведений в Европе. Иезуиты были духовниками многих королей и вельмож и составляли преподавательский костяк чуть ли не всех папских семинарий в Европе. Таким образом, они были последней сильной структурой церкви, сохранявшей жизнеспособность в критический для церкви момент в середине 18 в., и являлись последним оплотом папства за пределами Рима.

Упадок и начало подъема. Папство вновь почти полностью утратило свое влияние и власть в эпоху Французской революции и в эпоху Наполеона, и лишь постепенно, на протяжении всего 19 в. сумело вернуть себе и то, и другое; положение папства окончательно выправилось только в 20 в. Во Франции Католическая церковь ассоциировалась со "старым порядком", поэтому революция 1789 была неизбежно направлена не только против государства, но и против церкви. Августовские декреты 1789 отменяли церковную десятину, а т.н. Гражданский устав духовенства практически обрубал все связи с папством, лишив его права поставлять епископов и устанавливать границы епархий во Франции, а само духовенство превращал в государственных служащих. После долгого раздумья папа Пий VI осудил Гражданский устав духовенства, который во Франции приняли только четыре епископа и около половины низшего духовенства. Последние составили раскольническую "Конституционную" (т.е. согласившуюся с Гражданским уставом) церковь, между тем как духовенство, сохранившее лояльность по отношению к Риму, было вынуждено эмигрировать или скрываться.

Церковь при Наполеоне. В 1797, в ходе первой Итальянской кампании, Наполеон Бонапарт, один из генералов Директории, навязал папе т.н. Толентинский мирный договор. По условиям этого договора, папа должен был уступить часть принадлежавших ему областей марионеточному республиканскому правительству, созданному Наполеоном в Северной Италии, выплатить большую контрибуцию, предоставить победителям 100 произведений искусства, закрыть свои порты для английского торгового флота и отказаться от оказания помощи противникам Франции. В следующем году генерал Бертье, начальник штаба наполеоновской армии, захватил Рим и учредил Римскую республику. На том основании, что присутствие папы в Риме может привести к мятежу, французские власти приказали папе Пию VI покинуть Ватикан. Он был под конвоем препровожден в Сиену, а затем через Альпы доставлен во Францию, где и умер в 1799. Спустя некоторое время папский конклав собрался на острове Сан Джорджо-Маджоре, близ Венеции, и через три месяца избрал папой кардинала Кьярамонти, который принял имя Пия VII. Как только Наполеон пришел к власти в качестве первого консула Франции, он постарался урегулировать отношения с церковью, чтобы обеспечить гражданский мир. Ему пришлось преодолеть оппозицию якобинцев, особенно сильную в армии, и таких выдающихся государственных деятелей, как бывший епископ Талейран и бывший священник Жозеф Фуше. Конкордат 1801 стал не только личной победой Наполеона, но большим успехом для папства, поскольку конкордатом упразднялась раскольническая "Конституционная церковь", а Римская церковь вновь получала законодательную основу для своей деятельности во Франции. Святой Престол отказался от каких-либо притязаний на земли, отнятые у него в ходе революции; кроме того, Наполеону было позволено назначить большую группу новых епископов, приемлемых для него самого и для папы. В обмен на владения и имущество, отторгнутое у церкви, французское правительство обещало поддержку Католической церкви во Франции. Казалось бы, Конкордат 1801 урегулировал проблемы, которые возникли во Французской церкви в результате Революции. Однако в то же самое время Наполеон опубликовал "Органические статьи", которые были составлены без ведома Святого Престола и опубликованы в одностороннем порядке в качестве законодательных актов, регулирующих религиозную жизнь во Франции. В них предусматривалось, что без официального разрешения правительства папские легаты не вправе были проникать на территорию Франции. Эти ограничения касались и папских посланий. Даже постановления общецерковного собора не могли быть опубликованы во Франции без согласия властей. Кроме того, "Органические статьи" содержали множество положений по вопросам, связанным непосредственно с осуществлением богослужений, например, по поводу колокольного звона или облачений священнослужителей. Наконец, они предписывали введение во всех французских семинариях обязательного изучения "Четырех основных принципов Галликанской церкви" 1682. Одним из самых сильных ударов, нанесенных церкви Наполеоном, явились его реформы, проведенные в германских землях. Он конфисковал церковную собственность и упразднил институт князей-епископов в Германии, лишил семинарии, кафедральные соборы и монастыри средств к существованию и оставил вакантными множество епископских кафедр. Папа Пий VII пытался противодействовать Наполеону. Он отказался расторгнуть брак Жерома Бонапарта с Элизабет Паттерсон из Нью-Джерси и брак самого Наполеона с Жозефиной. Когда же папа отказался закрыть свои порты для британского торгового флота, Наполеон захватил часть Папской области и сам Рим. В 1809 он присоединил Папскую область к своей империи, арестовал папу и доставил его через Альпы в Савону. После этого папа находился в качестве пленника в Фонтенбло вплоть до поражения Наполеона в "битве народов" под Лейпцигом (1813).

Реорганизация Папской области. Своим сопротивлением Наполеону Пий VII снискал симпатии европейских государей, и на Венском конгрессе все папские территории, за исключением папских анклавов во Франции и небольшой полоски земель по левому берегу реки По, были возвращены Святому Престолу. Непосредственно после 1815 перед папой встали две проблемы: 1) установления дружественных отношений с различными политическими силами Европы; 2) реорганизации и модернизации Папской области. Пий VII и его талантливый статс-секретарь Консальви заключили соглашения с большинством европейских государей, которые явились косвенным признанием (со стороны не только католических, но и протестантских монархов) того факта, что Святой Престол продемонстрировал свою действенность. Только во Франции нашлась группа епископов, которые вновь попытались поднять на щит идею соборного устройства. На протяжении многих веков Папская область оставалась клерикальным государством, жизнь граждан регулировалась там крайне запутанной системой канонического и гражданского права, местных эдиктов и древних обычаев, за соблюдением которых безуспешно следили духовные лица и кардиналы, и клирики. Папское правление не отличалось суровостью, а налоги не были особенно велики. Однако при этом духовенство руководило не только религиозной, но и гражданской жизнью мирян; главным же пороком этой системы была ее неспособность обеспечить законность и порядок. Наполеон ввел более эффективную административную систему, и перед лицом гражданских законов миряне были уравнены в правах с клириками. Папа и Консальви были сторонниками реформ. Однако другие кардиналы, партия которых получила название дзеланти ("ревнители"), противились всяким реформам и настойчиво стремились удержать дореволюционные порядки.

ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК

В 1846 Мастаи-Феретти, либеральный епископ Имолы, был избран папой и принял имя Пия IX. Новый папа без промедления взялся за преобразование административной системы Папской области. В первый же месяц он амнистировал более 1000 человек, находившихся в папских тюрьмах по политическим обвинениям. Разрабатывались планы таможенной реформы, строительства сети железных дорог, устройства уличного освещения в Риме. Система уголовного судопроизводства была упрощена, условия содержания в тюрьмах улучшены, были приняты более либеральные законы о прессе и начата реформа уголовного кодекса. Реформы Пия IX лишь приблизили революцию 1848, когда революционеры захватили власть в Риме, казнили премьер-министра папского правительства, а самого папу вынудили спасаться бегством. После этого папа Пий IX разочаровался в реформах и в последующие годы своего понтификата самого длительного за всю историю (1846-1878) оставался на позициях последовательного консерватизма. В ходе борьбы за объединение Италии, развернувшейся после 1848, папство окончательно утратило светскую власть. Пий IX отказался возглавить вооруженную патриотическую борьбу против Австрии за объединение Италии, поставив патриотов перед выбором: либо Италия без Рима, либо Италия в войне с папским престолом. Итальянские националисты избрали последнее, и последним шагом на пути к объединению Италии стал захват Рима в 1870. Это привело к возникновению "римской проблемы", решить которую не удавалось до 1929. Когда в 1870 итальянская армия двинулась на Рим, папа Пий IX приказал своим войскам оказывать лишь видимость сопротивления, а сам заперся в Ватиканском дворце в качестве добровольного узника. Он отказался принять от итальянского правительства "Закон о гарантиях", поскольку сам он, по этому закону, переставал быть суверенным государем. Пий IX и его преемники продолжали настаивать на том, что они на законных основаниях являются суверенными правителями Рима и что этой власти их лишили насильственно и в нарушение закона.

Догматические инновации Пия IX. Непорочное зачатие Девы Марии. Долгий понтификат папы Пия IX был отмечен еще тремя важными событиями, имевшими большое значение для упрочения власти и престижа папства. Первым из них явилось принятие в 1854 догмата о непорочном зачатии Девы Марии ее матерью. Обсудив предварительно со всеми епископами вопрос о целесообразности торжественного провозглашения этого догмата, папа поручил группе теологов тщательно разработать его обоснование. Однако затем он провозгласил его от своего собственного имени, подтвердив тем самым традиционные притязания папства на непогрешимость.

Силлабус. В 1864 папа издал знаменитый Перечень заблуждений (Силлабус). Этот перечень учений, осужденных папой и его предшественниками, не заключал в себе ничего нового, однако был составлен в исключительно резкой форме, а осуждаемые положения были вырваны из контекста, так что Силлабус оказался документом в высшей степени неразумным и ошибочным. Он смутил либерально настроенных католиков и восстановил против себя подавляющее большинство некатоликов. Либеральный французский епископ Дюпанлу опубликовал памфлет, в котором пытался истолковать Силлабус так, чтобы примирить церковь с подлинным прогрессом и достоинствами современной цивилизации. Эти разъяснения получили одобрение папы и более 600 епископов, которые с энтузиазмом благодарили его за такое истолкование, однако непоправимый вред уже был причинен публикацией и широким распространением Силлабуса, который должен был служить своего рода Индексом руководством для епископов и священников, предположительно имевших в своем распоряжении сочинения, из которых были извлечены осуждаемые тезисы. Силлабус явно свидетельствовал о враждебности папства к прогрессу, либерализму и современной цивилизации.

Непогрешимость папы. В 1869 папа Пий IX созвал I Ватиканский собор. Первоначально на нем предполагалось рассмотреть, во-первых, католическое вероучение в связи с современным развитием науки и философии и во-вторых сущность и организационную структуру церкви. Были приняты определения относительно традиционного католического учения о сущности Бога, Откровения и веры и об отношении веры и разума. Первоначально не предполагалось обсуждать вопрос о папской непогрешимости, однако партия сторонников "непогрешимости" все же подняла на соборе этот вопрос, а затем включила главу о непогрешимости папы в число первых в постановлении De Ecclesia. Некоторые епископы не признавали папской непогрешимости; еще больше епископов считали неблагоразумным провозглашать ее перед лицом скептически настроенного мира; однако большинство высказалось в пользу данного определения. Свободное обсуждение этого вопроса длилось семь недель; за это время было произнесено 164 речи в защиту и против принципа папской непогрешимости. В итоге было постановлено, что, когда папа определяет учение, касающееся веры или морали, ex cathedra (т.е. как глава церкви), он обладает непогрешимостью, которая была обещана церкви Богом. После принятия этого определения папа как главный учитель веры Римско-католической церкви только однажды воспользовался своим правом провозгласить новое учение ex cathedra: это случилось в 1950, когда папа Пий XII провозгласил догмат о Вознесении Пресвятой Девы Марии.

Энциклики Льва XIII. Преемником папы Пия IX стал Лев XIII (1878-1903), попыптавшися привести папскую власть в согласие с изменившимися условиями. Он заключил мир с Бисмарком, который вел активную кампанию против церкви, получившую название "Культуркампф", и рекомендовал французским католикам проявить лояльность по отношению к Третьей республике и воздержаться от попыток реставрации монархии. Лев XIII издал множество энциклик, или посланий по различным богословским, философским и социальным темам, среди них Aeterni Patris (о схоластической философии и о необходимости руководствоваться сочинениями св. Фомы Аквинского); Rerum novarum (о проблеме трудящихся и о необходимости придерживаться среднего курса между социализмом и бесконтрольным капитализмом); Immortale Dei (об основных политических проблемах, сущности государства и отношениях церкви и государства); Libertas praestantissimum (о свободе "драгоценнейшем даре Бога человеку").

ДВАДЦАТЫЙ ВЕК

Пий X. После кончины папы Льва XIII (1903) церковь была намного сильнее, нежели в начале 19 в., однако она по-прежнему настоятельно нуждалась в существенных административных преобразованиях. Следующий папа, св. Пий X (1903-1914), ревностно взялся за эту задачу. В начале его понтификата управление церковью все еще осуществлялось при посредстве 15 конгрегаций, учрежденных Сикстом V в 1587. Следствием этой системы явилось недостаточное разграничение полномочий и дублирование функций; некоторые из конгрегаций были перегружены работой, существование других утратило всякий смысл. Папа предпринял радикальную реорганизацию конгрегаций: он упразднил одни конгрегации, создал взамен ряд новых и очертил для каждой из них четкий круг конкретных задач. В результате Курия стала включать в себя 12 конгрегаций, 3 трибунала, 4 секретариата и многочисленные папские комиссии. Кроме того, Пий X реорганизовал папский конклав с целью обеспечить полную свободу волеизъявления при выборах папы. Он упразднил право предварительного вето (когда светский государь указывает отправляющемуся на конклав кардиналу, какую из возможных кандидатур он хотел бы заведомо исключить), которое было предоставлено австрийскому императору и которым тот воспользовался на конклаве, избравшем Пия X. Он также запретил под угрозой отлучения от церкви разглашать содержание дискуссий, которые ведутся на конклаве. При папе Пие число кардиналов неитальянской национальности увеличилось, так что впервые за много веков итальянцы утратили свой численный перевес в коллегии кардиналов. Быть может, важнейшим из его преобразований явилась кодификация канонического права. Многие каноны были адаптированы, и силу закона получили все 2414 канонов, среди них некоторые обладали лишь рекомендательной силой вплоть до включения их в новый кодекс 1917 года. Работа по кодификации существенно облегчила усвоение и применение норм церковной дисциплины, так как права и обязанности клириков и мирян теперь были сформулированы предельно четко. Папа Пий X вошел в историю папства также благодаря ряду других своих инициатив, направленных на укрепление церкви. Одною из них стала его несколько опрометчивая кампания против теологического "модернизма", напоминавшая печально известный Силлабус. Другая инициатива состояла в требовании частого причащения. Кроме того, он произвел реформу литургии и церковной музыки и всячески поощрял углубленное изучение Св. Писания.

Бенедикт XV. Папа Пий скончался вскоре после начала Первой мировой войны. Его преемник, Бенедикт XV (1914-1922), был способным дипломатом, которому удалось сохранять строгий и весьма уместный в сложившихся обстоятельствах нейтралитет на протяжении всей войны. В 1915 он обратился с посланием ко всем воюющим народам и их правительствам, призывая прекратить войну и заключить справедливый мир. В 1917 папа предпринял беспрецедентный шаг, направив всем воюющим странам дипломатическую ноту, где изложил семь пунктов, которые могли бы лечь в основу мирного договора, и предложил свое посредничество для завершения конфликта. Однако его предложение не было серьезно воспринято ни одной из воюющих сторон. В самом начале войны Бенедикт XV учредил в Ватикане бюро по делам военнопленных. Бюро получало списки пропавших без вести солдат из германских и французских лагерей для военнопленных и передавало эту информацию семьям солдат. Бюро организовывало обмен определенных категорий военнопленных, в частности тяжелораненых, и перевод в нейтральную Швейцарию отцов многодетных (более четырех детей) семейств. Кроме того, оно обеспечивало обмен пленных из числа мирного населения и добилось освобождения многих женщин, детей, мужчин старше 50 лет, врачей и священнослужителей.

Пий XI. После окончания Первой мировой войны перед папством стояли следующие задачи: 1) расширение Католической церкви, преимущественно посредством миссионерской деятельности в странах "третьего мира"; 2) упрочение влияния самого папы и как главы церкви, и как высшего авторитета в вопросах вероучения и морали; 3) расширение влияния церкви на общество в целом, выражающееся прежде всего в борьбе с советским коммунизмом, борьбе с явлениями, которые рассматривались папами как грубо противоречащие нормам морали, например, с абортами и с применением средств контрацепции, и в гуманитарной работе, направленной на облегчение участи бедных людей и бедных стран; 4) адаптацию церковной практики особенно в области литургических реформ к современным представлениям; 5) сохранение традиционных католических доктрин и установлений (в частности, исключительно мужского, целибатного для латинского обряда священства). Осуществление этих задач было предпринято рядом энергичных и деятельных пап, первым из которых стал Пий XI (1922-1939). Начиная с 1870 папы жили в качестве добровольных пленников в Ватикане, где итальянское правительство позволяло им поддерживать отношения с епископами во всем мире, формально признавая их суверенитет, но в то же время продолжая считать их субъектами итальянского законодательства. Именно это стало главным предметом спора между Святым Престолом и итальянским правительством, так как папы считали, что не могут эффективно управлять Католической церковью, оставаясь при этом подданными какого-либо государя или правительства. На протяжении долгих лет и папы, и итальянское правительство связывали решение этого вопроса с вопросом о власти над Римом и прилегающей к нему областью. Однако уже при папе Пие X в отношениях между папством и правительством наметился сдвиг. В 1929 папа Пий XI воспользовался сложным положением Б.Муссолини для того, чтобы разрешить эту проблему, в результате чего были заключены "Латеранские соглашения". Они состояли из трех частей. Первой частью являлся собственно договор, по которому два суверенных партнера соглашались о создании государства Ватикан, управляемого папой. Этому крошечному государству на площади около 44 га гарантировались все права, связанные с суверенитетом: свобода установления дипломатических отношений с другими странами (даже находящимися в состоянии войны с Италией); дипломатический иммунитет для официальных лиц, аккредитованных при Святом Престоле; неприкосновенный нейтралитет Ватикана; признание кардиналов князьями церкви, сохраняющими свое ватиканское гражданство даже и в тех случаях, когда они вынуждены жить в самом Риме. Вторую часть составляла финансовая конвенция: Италия выплачивает папству определенную компенсацию за утрату Святым Престолом Рима и других территорий, принадлежавших церкви. Третья часть конкордат (пересмотренный в 1984) касался условий существования и деятельности церкви в Италии. Пий XI издал три энциклики, осуждавшие современный тоталитаризм. Divini Redemptoris осуждала коммунизм в Советском союзе, Mit brennender Sorge содержала решительный приговор нацизму, Non abbiamo bisogno была направлена против итальянского фашизма. В энциклике о браке Casti connubi папа осуждал контроль над рождаемостью. Быть может, самой известной из энциклик папы Пия стала Quadragesimo anno, изданная к сорокалетию опубликования энциклики Льва XIII Rerum novarum, посвященной положению рабочих, и развивавшая применительно к современным условиям положения, касающиеся прав и обязанностей работодателей и трудящихся.

Пий XII. Следующий папа, Пий XII (1939-1958), впервые с момента декларации I Ватиканским собором принципа непогрешимости папы провозгласил догматическое определение, прямо основанное на этом принципе (1950). Согласно этому определению, Дева Мария была во плоти вознесена на небо. В том же году, в энциклике Humani generis, он предостерег ученых от увлечения некоторыми философскими системами, в частности экзистенциализмом, которые подрывали основы католического вероучения. В других энцикликах Пия XII намечены те перемены, которые впоследствии были закреплены в постановлениях II Ватиканского собора. В энциклике Mediator Dei папа Пий разъяснял сущность и смысл литургического богопочитания и призывал верующих к более активному участию в литургии. В энциклике Mystici Corporis он рассматривал сущность церкви как Мистического Тела Христа и связь между церковью и Христом как ее основателем. После войны Пий XII стал первым папой, который широко использовал возможности личных контактов с массами католиков-мирян, возникшие в результате заключения Латеранских соглашений. С конца 1940-х и в 1950-е годы он устраивал большие публичные аудиенции в Риме и в Кастель Гандольфо, летней папской резиденции; всего за годы своего понтификата он обратился к более чем 15 миллионам паломников.

Иоанн XXIII. Пий XI и Пий XII были искусными дипломатами, блестящими писателями и людьми, идущими в ногу с современной эпохой, однако папа Иоанн XXIII (1958-1963) вступил на престол с твердым убеждением, что церкви нуждается в преобразованиях. После Тридентского собора католическая богослужебная практика существенно не изменялась. Развернутая Пием X антимодернистская кампания не прошла бесследно, поставив под угрозу дальнейшее развитие свободной богословской мысли. На Западе миллионы католиков жили в духовной среде, сформированной светской культурой новой эпохи, превыше всего ставившей индивидуальный опыт и личную свободу. В странах "третьего мира" католическое вероучение чаще всего проповедовали европейские миссионеры с европейским взглядом на мир. А многовековая традиция взаимного недоверия и неприязни омрачала отношения между Римско-католической церковью и другими религиозными объединениями и организациями. В своей первой большой энциклике, Mater et magistra, папа Иоанн применил к отношениям между народами принципы католического учения об обществе. Он говорил о мире как о сообществе взаимозависимых государств, где люди связаны сложной системой социальных отношений. Эти идеи он развил в энциклике Pacem in terris. Обращаясь в этой энциклике ко "всем людям доброй воли", он особо подчеркивал обязанность процветающих наций оказывать экономическую поддержку бедным странам. Самым значительным событием его понтификата стал II Ватиканский собор (1962-1965), третий за всю послесредневековую эпоху. На этом соборе не провозглашались никакие догматические учения и не осуждались никакие ереси, однако в документах собора был выражен взгляд на церковь как на сообщество верующих, а не как на теократическую монархию, подчеркивалась важная роль католиков-мирян в церковной жизни, была утверждена литургическая реформа, и содержался призыв к установлению братских отношений с другими христианскими церквами и с приверженцами нехристианских религиозных традиций.

Павел VI. Папа Иоанн скончался до завершения собором своей работы. Его преемник, Павел VI (1963-1978), довел собор до конца и взял на себя задачу воплощения решений собора в жизнь. Одной из наиболее заметных перемен, произошедших в его понтификат, стала замена латыни традиционного языка католических богослужений, непонятного большинству верующих мирян, национальными языками. Еще более важным было учреждение регулярных национальных и региональных епископских конференций и децентрализация церковной власти за счет делегирования Римом некоторых своих властных функций этим новым институтам. Подобно своему предшественнику, папа Павел VI увеличил число епископов и кардиналов из уроженцев африканских и азиатских стран и добился подлинной интернационализации католической иерархии. Кроме того, он стал первым с наполеоновских времен папой, совершавшим поездки за пределы Италии, и посетил Иерусалим, США, Латинскую Америку и Индию. Этот дух нововведений воодушевил многих мирян и теологов, хотя некоторые сетовали на решительность, с которой они проводились, усматривая в этом опасность, а некоторые настаивали на своей приверженности латинской мессе. В своей энциклике Populorum progressio папа Павел VI, вслед за Иоанном XXIII, высказался в поддержку права бедных стран на помощь в их развитии. В 1968 Павел VI попытался положить конец опасным, с его точки зрения, тенденциям в области морали, осудив в энциклике Humanae vitae применение средств контрацепции. Однако волна протестов среди католиков наглядно продемонстрировала, что после II Ватиканского собора церковь действительно стала иной, чем во времена Пия IX и Пия XII.

Иоанн Павел II. После продлившегося всего один месяц понтификата Иоанна Павла I (1978) конклав избрал папой польского кардинала Карола Войтылу. Иоанн Павел II стал первым папой-неитальянцем начиная с эпохи Возрождения. Будучи по природе человеком исключительно энергичным, папа Иоанн Павел II ездил по всему миру гораздо больше, чем кто-либо из его предшественников. Он посетил все континенты и использовал средства массовой информации для возвещения своего учения. В энциклике Sollicitudo rei socialis (1988) он осудил порочность и советского коммунизма, и западного потребительского капитализма. Иоанн Павел II постоянно выступал против использования противозачаточных средств, он отказался рассмотреть вопрос о рукоположении женщин во священство и смягчить закон о целибате. В политической сфере публичная и тайная поддержка папой польской оппозиции значительно ускорила падение коммунистического режима в Польше, что можно считать наибольшим успехом ватиканской дипломатии после Латеранского конкордата.

СПИСОК ПАП

Древнейший из сохранившихся списков римских епископов, который приводится в трактате Против ересей (Adversus haereses) Иринея Лионского и доведен до папы Элевтерия (ум. ок. 189), большинство исследователей признает исторически достоверным. Список Евсевия, доведенный до Марцеллина (ум. 304) и, возможно, восходящий к историку церкви Юлию Африкану (ум. после 240), содержит даты восшествия на престол и число лет каждого понтификата. Исправленная Римская редакция списка появляется в т.н. Каталоге папы Либерия, в котором приводятся имена всех епископов от апостола Петра до Либерия (ум. 366), продолжительность каждого понтификата с точностью до месяцев и дней, даты консульств, имена правивших императоров, а нередко и другие подробности. Хронология понтификатов до 235 это в основном результат вычислений, и потому она имеет сомнительную историческую ценность. Наиболее авторитетной долгое время считалась Книга пап (Liber pontificalis); она доведена до папы Гонория II (ум. 1130), однако для ранних пап она зависит от Каталога папы Либерия. Списки пап, составлявшиеся позднейшими историками, менялись с развитием исторической науки и в зависимости от точки зрения на каноническую легитимность тех или иных избраний и низложений. Приводимый ниже список был подготовлен Анджело Меркати, префектом Ватиканских секретных архивов, и опубликован в Annuario Pontificio за 1947. До папы Элевтерия приводимые в этом списки даты не вполне достоверны, но приблизительны в пределах одного-двух лет. Для периода от Элевтерия до середины 11 в. остаются сомнения относительно месяцев и дней. Понтификаты древних пап отсчитывались с момента их рукоположения в епископы. Позднее возник обычай коронации пап (до начала 9 в.), и продолжительность понтификата исчислялась от их коронации. Начиная с Григория VII понтификаты стали отсчитываться от избрания, когда, как считалось, папа и получает свой сан. Имена антипап (избранных или провозгласивших себя папами в противовес канонически избранным папам) приводятся в скобках.

Св. Петр ?-64 или 67 Св. Лин 67-76 Св. Анаклет или Клет 76-88 Св. Климент I 88-97 Св. Эварист 97-105 Св. Александр I 105-115 Св. Сикст I 115-125 Св. Телесфор 125-136 Св. Гигин 136-140 Св. Пий I 140-155 Св. Аникита 155-166 Св. Сотер 166-175 Св. Элевтерий 175-189 Св. Виктор I 189-199 Св. Зефирин 199-217 Св. Каликст I 217-222

Св. Ипполит (217-235)1Св. Урбан I 222-230 Св. Понтиан 230-235 Св. Антер 235-236 Св. Фабиан 236-250 Св. Корнилий 251253

Новатиан (251)Св. Луций I 253-254 Св. Стефан I 254-257 Св. Сикст II 257-258 Св. Дионисий 259-268 Св. Феликс I 269-274 Св. Евтихиан 275-283 Св. Гай 283-296 Св. Марцеллин 296-304 Св. Марцелл I 308-309 Св. Евсевий 309 2 Св. Мильтиад или Мельхиад 311-314 Св. Сильвестр I 314-335 Св. Марк 336 Св. Юлий I 337-352 Либерий 352-366

Феликс II 3 (355-365)Св. Дамас I 366-384

Урсин (366-367)Св. Сириций 384-399 Св. Анастасий I 401-401 Св. Иннокентий I 401-417 Св. Зосим 417-418 Св. Бонифаций I 418-422

Евлалий (418-419)Св. Целестин I 422-432 Св. Сикст III 432-440 Св. Лев I Великий 440-461 Св. Иларий 461-468 Св. Симплиций 468-483 Св. Феликс III (II) 483-492 Св. Геласий I 492-496 Анастасий II 496-498 Св. Симмах 498-514

Лаврентий (498; 501-505)Св. Гормизд 514-523 Св. Иоанн I 523-526 Св. Феликс IV (III) 526-530 Бонифаций II 530-532

Диоскор4 (530-530)Иоанн II 533-535 Св. Агапет I 535-536 Св. Сильверий 536-537 5 Вигилий 6 537-555 Пелагий I 556-561 Иоанн III 561-574 Бенедикт I 575-579 Пелагий II 579-590 Св. Григорий I Великий 590-604 Сабиниан 604-606 Бонифаций III 607 Св. Бонифаций IV 608-615 Св. Деусдедит или Адеодат I 615-618 Бонифаций V 619-625 Гонорий I 625-638 Северин 640-640 Иоанн IV 640-642 Теодор I 642-649 Св. Мартин I 649-655 Св. Евгений I 654-657 Св. Виталиан 657-672 Адеодат II 672-676 Домн или Дон 676-678 Св. Агафон 678-681 Св. Лев II 682-683 Св. Бенедикт II 684-685 Иоанн V 685-686 Конон 686-687

Теодор (687)Пасхалий (687)Св. Сергий I 687-701 Иоанн VI 701-705 Иоанн VII 705-707 Сисинний 708-708 Константин 708-715 Св. Григорий II 715-731 Св. Григорий III 731-741 Св. Захарий 741-752 Стефан II 752-752 Стефан III 752-757 Св. Павел I 757-767

Константин (767-769)Филипп (768 7)Стефан IV 768-772 Адриан I 772-795 Св. Лев III 795-816 Стефан V 816-817 Св. Пасхалий I 817-824 Евгений II 824-827 Валентин 827-827 Григорий IV 827-844

Иоанн (844)Сергий II 844-847 Св. Лев IV 847-855 Бенедикт III 855-858

Анастасий Библиотекарь (авг. 855 сент. 855, умер ок. 880)Св. Николай I Великий 858-867 Адриан II 867-872 Иоанн VIII 872-882 Марин I 882-884 Св. Адриан III 884-885 Стефан VI 885-891 Формоз 891-896 Бонифаций VI 896 Стефан VII 896-897 Роман 897 Теодор II 897 Иоанн IX 898-900 Бенедикт IX 900-903 Лев V 903

Христофор (903-904)Сергий III 904-911 Анастасий III 911-913 Ландон 913-914 Иоанн X 914-928 Лев VI 928 Стефан VIII 928-931 Иоанн XI 931-935 Лев VII 936-939 Стефан IX 939-942 Марин II 942-946 Агапет II 946-955 Иоанн XII 955-964 Лев VIII 8 963-965 Бенедикт V 9 964-966 Иоанн XIII 965-972 Бенедикт VI 973-974 10

Бонифаций VII (974; вновь 984-985)Бенедикт VII 974-983 Иоанн XIV 983-984 11 Иоанн XV 985-996 Григорий V 996-999

Иоанн XVI (997-998)Сильвестр II 999-1003 Иоанн XVII 1003 Иоанн XVIII 1004-1009 Сергий IV 1009-1012 Бенедикт VIII 1012-1024

Григорий (1012)Иоанн XIX 1024-1032 Бенедикт IX (первый срок) 1032-1044 Сильвестр III 1045 Бенедикт IX (второй срок) 1045 Григорий VI 1045-1046 Климент II 1046-1047 Бенедикт IX (третий срок) 1047-1048 12

Дамас II 17 1048 Св. Лев IX 1049-1054 Виктор II 1055-1057 Стефан X 1057-1058

Бенедикт X (1058-1059)Николай II 1059-1061 Александр II 1061-1073

Гонорий II (1061-1072)Св. Григорий VII 1073-1085

Климент III (1084-1100)Бл. Виктор III 1086-1087 Бл. Урбан II 1088-1099 Пасхалий II 1099-1118

Теодор (1100-1102)Альберт (1102)Сильвестр IV (1105-1111)Геласий II 1118-1119

Григорий VIII (1118-1121)Каликст II 1119-1124 Гонорий II 1124-1130

Целестин II (1124)Иннокентий II 1130-1143

Анаклет II (1130-1138)Виктор IV (1138)Целестин II 1143-1144 Луций II 1144-1145 Бл. Евгений III 1145-1153 Анастасий IV 1153-1154 Адриан IV 1154-1159 Александр III 1159-1181

Виктор IV 13 (1159-1164)Пасхалий III (1164-1168)Каликст III (1168-1178)Иннокентий III (1179-1180)Луций III 1181-1185 Урбан III 1185-1187 Григорий VIII 1187 Климент III 1187-1191 Целестин III 1191-1198 Иннокентий III 1198-1216 Гонорий III 1216-1227 Григорий IX 1227-1241 Целестин IV 1241 Иннокентий IV 1243-1254 Александр IV 1254-1261 Урбан IV 1261-1264 Климент IV 1265-1268 Бл. Григорий X 1271-1276 Бл. Иннокентий V 1276 Адриан V 1276 Иоанн XXI 14 1276-1277 Николай III 1277-1280 Мартин IV 15 1281-1285 Гонорий IV 1285-1287 Николай IV 1288-1292 Св. Целестин V 1294 Бонифаций VIII 1294-1303 Бл. Бенедикт XI 1303-1304 Климент V 1305-1314 Иоанн XXII 1316-1334

Николай V (1328-1330)Бенедикт XII 1335-1342 Климент VI 1342-1352 Иннокентий VI 1352-1362 Бл. Урбан V 1362-1370 Григорий XI 1371-1378 Урбан VI 1378-1389 Бонифаций IX 1389-1404 Иннокентий VII 1404-1406 Григорий XII 1406-1415 16

Климент VII (1378-1394)Бенедикт XIII (1394-1423 17)Александр V (1409-1410)Иоанн XXIII (1410-1415 18)Мартин V 1417-1431 Евгений IV 1431-1447

Феликс V (1440-1449)Николай V 1447-1455 Каликст III 1455-1458 Пий II 1458-1464 Павел II 1464-1471 Сикст IV 1471-1484 Иннокентий VIII 1484-1492 Александр VI 19 1492-1503 Пий III 1503 Юлий II 1503-1513 Лев X 1513-1521 Адриан VI 1522-1523 Климент VII 1523-1534 Павел III 1534-1549 Юлий III 1550-1555 Марцелл II 1555 Павел IV 1555-1559 Пий IV 1560-1565 Св. Пий V 1566-1572 Григорий XIII 1572-1585 Сикст V 1585-1590 Урбан VII 1590 Григорий XIV 1590-1591 Иннокентий IX 1591 Климент VIII 1592-1605 Лев XI 1605 Павел V 1605-1621 Григорий XV 1621-1623 Урбан VIII 1623-1644 Иннокентий X 1644-1655 Александр VII 1655-1667 Климент IX 1667-1669 Климент X 1670-1676 Бл Иннокентий XII 1676-1689 Александр VIII 1689-1691 Иннокентий XII 1691-1700 Климент XI 1700-1721 Иннокентий XIII 1721-1724 Бенедикт XIII 1724-1730 Климент XII 1730-1740 Бенедикт XVI 1740-1758 Климент XIII 1758-1769 Климент XIV 1769-1774 Пий VI 1775-1799 Пий VII 1800-1823 Лев XII 1823-1829 Пий VIII 1829-1830 Григорий XVI 1831-1846 Пий IX 1846-1878 Лев XIII 1878-1903 Св. Пий X 1903-1914 Бенедикт XV 1914-1922 Пий XI 1922-1939 Пий XII 1939-1958 Иоанн XXIII 20 1958-1963 Павел VI 1963-1978 Иоанн Павел I 1978 Иоанн Павел II 1978-

1 Сослан на Сардинию, умер, примирившись с церковью.

2 Или 310.

3 Этот Феликс смешан с римским мучеником, носившим такое же имя, и упомянут как папа в Liber pontificalis.

4 Возможно, законный папа; умер спустя 22 дня после избрания.

5 Насильственно низложен в марте, отрекся 11 ноября, умер 2 декабря 537. 6 Был поставлен в качестве антипапы византийским полководцем Велисарием и признан в качестве папы после смерти Сильверия.

7 Уже в самый день своего избрания возвратился в свой монастырь.

8 Легитимность его правления зависит от основательности низложения его предшественника.

9 Если Лев VIII был легитимным папой, то Бенедикт V был антипапой.

10 В новой редакции Liber pontificalis 15 в. под 972 годом фигурирует несуществующий папа Дон II, возможно в результате смешения титула dominus с именем собственным.

11 Начиная с 12 в. этот понтификат ошибочно разделяли между двумя папами, считая антипапу Иоанна Филагатона папой Иоанном XVII. В 1024 Роман граф Тускуланский по праву взял себе имя Иоанна XVIII, однако впоследствии его ошибочно стали называть Иоанном XX. Усвоением одной или обеих этих ошибок объясняется тройная нумерация пап Иоаннов между 1024 и 1410.

12 Если троекратное смещение Бенедикта IX было незаконным, то Сильвестр III, Григорий VI и Климент II были антипапами.

13 Собственно Виктора V, но, возможно, средневековые хронисты не учитывали первого Виктора IV (кардинала Григория Конти), антипапу в 1138, поскольку тот через два месяца покорился законному папе Иннокентию II.

14 Ни один из пап не носил имени Иоанна XX; Петр Испанский, 1276, должен был бы называться Иоанном XIX, однако взял себе имя Иоанна XXI (см. прим. 11).

15 Симон де Брион, избранный в 1281, носил имя Мартина IV, Марин I и Марин II считались Мартином I и Мартином II.

16 Дата отречения; умер 18 октября 1417. Вместе со следующими антипапами положил начало "авиньонскому" и "пизанскому" священноначалию.

17 Констанцский собор низложил его 26 июля 1417, а Пизанский собор 5 июня 1409. Его преемниками в "авиньонском" пленении были Климент VIII (10 июня 1423-26 июля 1429; умер 28 декабря 1447) и Бенедикт XIV (12 ноября 1425-1430).

18 Дата его низложения Констанцским собором; умер 22 ноября 1419.

19 Должен был бы называться Александром V, так как Александр V, поставленный Пизанским собором (1409-1410), не может считаться легитимным папой.

20 Двадцать первый легитимный папа с именем Иоанн; относительно нумерации см. примечания 11, 14 и 18.

ПАПА ИННОКЕНТИЙ IV

ПАПА ЦЕЛЕСТИН V

ПАПА СИКСТ IV

ПАПА КАЛИКСТ III

ПАПА ГРИГОРИЙ IX

УРБАН VIIIЛИТЕРАТУРА

Ковальский Я.В. Папы и папство. М., 1991 Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1-3. М., 1993-1995 Задворный В.Л. История Римских Пап. Том I. От св. Петра до св. Симплиция. М., 1995 Задворный В.Л. История Римских Пап. Том II. От св. Феликса II до Пелагия II. М., 1997