Энциклопедия Кольера - троица
Троица
История догмата. Учение о Троице складывалось постепенно: формулировка этого догмата уточнялась по мере развития соответствующей терминологии, а свою окончательную форму он получил прежде всего в ходе борьбы с ошибочными мнениями и еретическими уклонениями. Основные этапы развития этого учения можно охарактеризовать следующим образом.
Писание. Св. Епифаний (ум. 403) писал, что единственность Божества была провозглашена Моисеем, двуединство божественных Лиц (Отца и Сына) ревностно утверждали пророки, а троичность открылась в Евангелии. Теологи, в большинстве своем, признают, что в Ветхом Завете содержатся лишь неясные намеки, но не положительное учение о Троице, которое явилось темой "расширяющегося" Откровения, сообщенного Христом своим апостолам и содержащегося в Новом Завете. В евангельских текстах христиане обнаруживают указания на ипостасное различие и божественность каждого Лица Троицы, а в корпусе всего Нового Завета они находят все главные элементы учения о Троице. Однако эта интерпретация отвергается либеральными протестантами.
Предание. В церковной традиции, связанной с развитием учения о Троице, можно выделить три основных этапа: до, во время и после арианской ереси 4 в. Христианские теологи, доказывая непрерывность предания, восходящего к древней церкви, ссылаются, во-первых, на крещальные формулы вероисповедания, во-вторых, на древние доксологии, в-третьих, на догматические учения ранних отцов церкви и, в-четвертых, на полемику с древними еретическими сектами (савеллианами, монтанистами). Здесь можно обозначить несколько этапов. Апостольские мужи просто указали на тайну троичности, христианские апологеты, полемизируя с язычниками и гностиками, ввели в богословский обиход ряд философских понятий, а отцы 3 в. предприняли рациональную разработку этого учения в ходе борьбы с еретиками, отрицавшими единственность или троичность Божества (Ноэт, Савеллий, Павел Самосатский). В целом, доникейские отцы церкви учили о действительном различии и божественности трех Лиц и о единственности Божества, откуда логически вытекало учение о всесовершенном равенстве и единосущии трех Лиц. Однако в своих попытках дать философскую интерпретацию этого догмата доникейские отцы использовали ряд терминов, открывавших двери субординационизму. В конце 17 в. социниане ссылались на эти формулировки, чтобы доказать, что доникейская традиция соглашалась скорее с Арием, чем с Афанасием Александрийским; эту точку зрения разделяли и антитринитарии. Однако большинство христианских богословов признает ортодоксальность (правоверие) доникейских отцов, хотя и допускает, что некоторые их выражения были опрометчивыми и рискованными. Учение Ария было осуждено на I Никейском соборе (325), постановившем, что Слово (Сын) "единосущно" Отцу. Великим защитником ортодоксии и противником Ария был Афанасий Александрийский (ум. 373). На I Константинопольском соборе (381) было осуждено учение епископа Македония, подчинявшего Св. Духа двум другим Лицам Троицы, и провозглашено учение о единосущии Св. Духа Отцу и Сыну. Посленикейская традиция на Западе в основном сохраняла догматическое единомыслие. Однако вследствие неясности и расхождений в понимании терминов "Лицо" и "природа" отдельные богословы высказывали неправоверные мнения, и, с целью положить этому конец, Латеранский собор (1215) утвердил окончательную формулировку догмата троичности. Учение патриарха Фотия (ум. 891) об исхождении Св. Духа только от Отца, а не от Отца и Сына, было принято Православной церковью после окончательного раскола с Римом в 11 в., но осуждено Западной церковью в постановлениях Лионского (1274) и Ферраро-Флорентийского (1439) соборов.
Богословская интерпретация. Если греческие отцы, рассуждая о Троице, чаще всего использовали аналогии, заимствованные из окружающего мира, то западные отцы следовали за Августином (ум. 430), разработавшим "психологическое" учение о Троице, указав на аналогию между отношениями божественных Лиц и внутренней активностью человеческого ума и воли. Впоследствии схоласты развили и усовершенствовали эту теорию, получившую свое классическое завершение у Фомы Аквинского. Под Словом (греч. logos, Ин 1:1) стали понимать "мысленное слово", или интеллектуальное понятие. В соответствии с этим, порождение Сына Отцом (Никейский символ веры) истолковывалось как акт умопостижения, с необходимостью порождающего подобие постигаемому объекту. Однако в Боге акт умопостижения идентичен божественной сущности, а его актуализация, божественное Слово, обладающее ипостасностью и божественностью, есть второе Лицо Троицы. Исхождение же Святого Духа понимается как осуществление акта божественной воли, и, соответственно, Дух Святой также обладает ипостасностью и божественностью, как третье Лицо Троицы. Эти три божественных Лица обладают равенством субстанции, природы и сущности; каждое из них есть Бог, и усилием разума невозможно отнять у них ни один из абсолютных атрибутов их общей божественной природы. Однако как, в таком случае, они различаются между собой? И восточные, и западные богословы отвечают на этот вопрос одинаково: поскольку в реальном процессе порождения или исхождения между principium (началом, первопотенцией) и terminus (целью, актуализацией) устанавливаются реальные отношения, порождение Сына и исхождение Духа подразумевает установление внутри Божества четырех действительных, объективных и ипостасных отношений, которые и определяют различия между лицами Троицы. Это отношения отцовства (paternitas), сыновства (filiatio), активного исхождения Духа (spiratio activa) и пассивного исхождения Духа (spiratio passiva), а поскольку исхождение Духа не противоположно отцовству и сыновству, эти четыре типа отношений определяют существование только трех Лиц.
См. также
Арианство;
Символ Веры;
Монофизитство;
Несторий,
а также статьи об отдельных церковных соборах.
ЛИТЕРАТУРА
Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1-3. М., 1993-1995
Вопрос-ответ:
Самые популярные термины
1 | 1674 | |
2 | 1370 | |
3 | 1303 | |
4 | 602 | |
5 | 599 | |
6 | 513 | |
7 | 480 | |
8 | 468 | |
9 | 432 | |
10 | 430 | |
11 | 430 | |
12 | 416 | |
13 | 415 | |
14 | 409 | |
15 | 409 | |
16 | 401 | |
17 | 391 | |
18 | 391 | |
19 | 390 | |
20 | 383 |