Энциклопедия Кольера - юго-восточной азии цивилизация

История Юго-Восточной Азии до 2 в. н.э. остается белым пятном в науке. Наиболее ранние сведения о ней содержатся в китайских письменных источниках того времени и находках археологов. В китайских династических хрониках упоминаются государства, чьи правители носили индийские имена на санскрите, а священнослужителями были представители высшей касты брахманы. Изображения Будды того же стиля, что и в Амаравати на р.Кришна, в Южной Индии, характерные для периода между 150 и 250 н.э., были обнаружены в Таиланде, Камбодже и Аннаме (Центральный Вьетнам), и на островах Ява, Суматра и Сулавеси. Самые ранние тексты на санскрите были найдены на Западной Яве, Восточном Калимантане, на севере Малайи и в Камбодже. Эти надписи выполнены древним алфавитом времен Паллавов тамильской династии, правившей с 3 по 8 в. в Канчипураме, на юго-востоке Индии. К более поздним временам относятся свидетельства, отражающие культурные веяния из других областей Индии. С северо-востока пришло одно из направлений буддизма махаяна. Она несла на себе отпечаток мистической, сложившейся под влиянием индуизма доктрины тантризма, зародившейся в буддийском монастыре Наланда в Бихаре. С 11 в. начинает сказываться авторитет цейлонской (ланкийской) ветви буддизма. Эта ветвь буддизма хинаяна (тхеравада) постепенно вытеснила махаяну и индуизм из Бирмы, Таиланда, Камбоджи и Лаоса.

Древнейшая культура Юго-Восточной Азии. Происхождение народов Юго-Восточной Азии. Мало что известно о генезисе и ранней миграции народов, которые под влиянием индуизма и буддизма выработали свои собственные культуры. В наши дни наиболее цивилизованные народы населяют равнины, особенно речные долины и дельтовые низменности, а также морские побережья. Относительно отсталые в хозяйственном отношении народы ведут полукочевой образ жизни в горах и других возвышенных районах. Культуры неолита, а также бронзового и железного века были принесены в Юго-Восточную Азию малайскими племенами из Юго-Западного Китая, которые подразделяются соответственно на протомалайские и предмалайские. Они и стали этническим субстратом нынешнего населения региона. Обе эти группы, вероятно, мигрировали вниз по речным долинам в сторону дельтовых и приморских районов. Южно-Китайское море, Сиамский залив и Яванское море образовывали своего рода внутренний бассейн, способствуя общности культур народов, проживавших на побережье и берегах впадающих в них рек.

Материальная культура. Материальное благополучие народов Юго-Восточной Азии было основано на выращивании плодовых деревьев, интенсивном возделывании риса и рыболовстве. Системы искусственного орошения требовали сравнительно высокой плотности населения: ирригационные сооружения строились при участии больших масс людей, организованных либо под властью сильного вождя, либо, в ряде случаев, в рамках сельских общин. По-видимому, к этому времени относится появление свайных построек и использование одомашненных буйволов для вспашки полей. Существовала и "лодочная" цивилизационная культура, отличавшаяся удивительным разнообразием используемых судов разных видов и размеров. Многие семьи проводили жизнь на своих лодках, и вплоть до недавнего времени сообщение между населенными пунктами в Юго-Восточной Азии осуществлялось преимущественно по воде. Особенно высоким искусством судовождения обладали жители побережий, совершавшие дальние морские путешествия.

Религия. Религия представляла собой смесь трех элементов: анимализма, культа предков и поклонения местным богам плодородия. Особенно почитались водные боги плодородия в виде нага мифической кобры с несколькими человеческими головами. Для жителей Юго-Восточной Азии мир был наполнен таинственными силами и духами, представления о которых отражались в драматических мистериях и в дошедших до наших дней произведениях искусства. С культом предков было связано строительство мегалитов, в которых помещали останки умерших вождей.

Проникновение индийской культуры. Проникновение индуизма и буддизма в Юго-Восточную Азию, по-видимому, началось еще до 2 в. н.э. Индуизм насаждался правителями местных государств, стремившимися подражать пышности индийских дворов. Буддизм приносили с собой нищенствующие буддийские монахи (бхиксу), основывавшие монастыри. Правители, принимавшие индуизм, приглашали индийских брахманов для отправления ритуалов обожествления монархов путем их отождествления с одним из высших индуистских богов Шивой, Вишну или Харихарой, (божеством, соединяющим черты двух первых). Новые имена правителей часто указывали на богов, с которыми они отождествлялись (Исанаварман "Любимец Шивы", Индраварман "Любимец Индры" и Джайяварман "Любимец победы"). Широкое использование суффикса "-варман" в именах, по-видимому, уходит корнями к Паллавам. Поначалу это был ритуальный суффикс кшатриев сословия (варны) воинов и вождей в Древней Индии, но позже он утратил сословное значение и употреблялся для обозначения членов правящего класса. Кроме брахманов, властители должны были приглашать специалистов по сооружению подобающих святилищ для поклонения богу-царю. Постепенно санскрит стал священным придворным языком. Со временем индийское письмо было адаптировано для первых литературных произведений на местных языках. Великолепными примерами этого служат наиболее ранние из дошедших до нас надписей на яванском, малайском, монском и кхмерском языках. Для легитимизации правителей Юго-Восточной Азии брахманы использовали мифические образы, взятые из эпических поэм Рамаяна и Махабхарата, а также из пуран (сборников религиозных мифов и гимнов) и других текстов, содержащих мифическую генеалогию царских фамилий области Ганга. Они насаждали также систему управления, изложенную в Артхашастре (Трактате о политике и государстве), индийскую астрологию и индийские календари. В этот процесс важный вклад внесли и сами жители Юго-Восточной Азии, многие из которых совершали паломничество в Индию для изучения священных текстов. Ранние шиваитские надписи указывают на то, что в основе государственной религии лежал культ царской линги (фаллического символа), в которой, как считалось, концентрировалась магическая сила бога-царя, обеспечивавшая благоденствие государства. Таким образом, автохтонный культ плодородия был облачен в индийские одежды

РАННИЕ ИНДУИЗИРОВАННЫЕ ГОСУДАРСТВА

Фунань. Первые находившиеся под индийским влиянием царские дворы, известные историкам, появились к концу 2 в. н.э. в трех областях: а) в дельте Меконга, б) на побережье современного Вьетнама, к югу от Хюэ, и в) на севере Малайи. Название "Фунань", под которым известно государство, располагавшееся в дельте Меконга, встречается в китайских источниках и представляет собой производное от древнекхмерского слова "гора". Для китайцев Фунань означала страну "царя горы". Китайские источники сообщают, что ее правящая династия была основана брахманом по имени Каундинья, женившимся на предводительнице одного из местных племен. В основу этой легенды была положена местная версия династического мифа Паллавов, в котором основательницей рода была принцесса Нага мифическая девятиголовая кобра, богиня воды. Позже Нагу в качестве священного символа переняли у Фунани кхмеры, и она стала непременным атрибутом иконографии кхмерской столицы Ангкора. Считалось, что процветание страны поддерживается еженощным соединением кхмерских царей и принцессы Наги. В первой половине 3 в. Фунань превратилась в мощную империю под управлением царя, чье имя упоминается в китайских хрониках как Фан Шиман. Корабли этого монарха господствовали на морях, а государства на землях нижнего течения Меконга вплоть до северных районов п-ова Малакка были его вассалами. Фан Шиман принял титул магараджи, или "великого правителя", направил одно посольство ко двору Мурунды в Индию, а другое в Китай. Некто Канг Тай, которого китайский император направил с ответным посольством, оставил первое описание Фунани. Ее последующие правители расширили территорию государства и его заморскую торговлю. Как следует из сохранившихся надписей, одной из задач царской власти было развитие ирригации. Крупномасштабные работы по созданию оросительных систем часто связывались со святилищами, где хранились следы Вишну. Подобно Риму в Европе, Фунань оставила многие элементы своей культуры в наследство сменившим ее государствам, но в середине 6 в. под напором набиравших силу кхмеров влияние самой Фунани сходит на нет. Китайцы называли кхмерское государство Ченла и сообщали, что поначалу оно было вассалом Фунани. Никакого объяснения этого названия не обнаружено. На протяжении столетия, предшествовавшего вступлению на престол кхмерского царя Джайявармана II в 802, китайские источники упоминают о двух государствах: Ченла Земли и Ченла Воды. До сих пор мало что известно об их истории. Название "Ченла" упоминалось еще долгое время после основания великого кхмерского города Ангкор.

Тьямпа (Чампа). Историческая вьетнамская область Аннам богата археологическими памятниками народа, известного как тямы (чамы). Впервые в истории они упоминаются как линь-и в донесениях китайского наместника севернее расположенного Намвьета: высокопоставленный чиновник жаловался на набеги тямов. До сих пор остается невыясненным, каким образом к ним проникали индийские веяния. Самые ранние надписи, датированные ок. 400 н.э., свидетельствуют о том, что придворной религией у них был шиваизм. Одна из надписей связана с самой древней лингой, обнаруженной в Юго-Восточной Азии. Ранняя история тямов представляет собой непрерывную череду попыток экспансии на север как сухопутным, так и морским путями, что вынудило китайцев предпринять против них карательные экспедиции. Вьетнамцы в то время населяли земли, граница которых на юге лишь ненамного выходила за пределы области Тонкин, занимающей северную часть современного Вьетнама. После освобождения от китайского владычества в 939 между вьетнамцами и тямами развернулась длительная борьба за обладание землями к югу от Тонкина. В конечном итоге, после падения Тьямпы в 15 в. испытавшая сильное китайское воздействие вьетнамская культура вытеснила индуизированную культуру тямов.

Государства на полуострове Малакка. Скудные сведения об этих государствах имеются в китайских источниках. Более ценную информацию содержат надписи, выполненные древнейшим письмом Паллавов, самые ранние из которых относятся к концу 4 в.

Ранние индонезийские государства. Самые первые известные нам надписи на Яве относятся примерно к 450. Они были сделаны царем Тарумы на Западной Яве Пурнаварманом, который начал строительство оросительных систем и воздвиг храм, посвященный богу Вишну. На востоке Калимантана, в районе Кутей, на р.Махакам, найдены относящиеся к началу 5 в. надписи некоего царя Мулавармана, но о дальнейшей судьбе его державы ничего не известно. В китайских источниках упоминается существование индуизированных государств на Суматре начиная с 5 в., обнаруженные надписи датируются не ранее конца 7 в.

Юго-Восточная Азия ок. 500 г. н. э.Надписи в Мьянме и Таиланде. Имеются свидетельства того, что с середины 4 в. в Аракане, на западном побережье Бирмы (Мьянмы), к северу от дельты р. Иравади, правила династия Чандра, но эти сведения известны лишь из надписей более позднего периода. В Шрикшетре, неподалеку от современного Пьи (Прома), в Центральной Мьянме, обнаружены надписи, относящиеся, вероятно, к 500. Шрикшетра была столицей государства народа пью, который, как полагают, был авангардом мигрировавших в страну бирманцев (мьянма). Пью занимали долину Иравади вплоть до Халинджи, на севере, около современного Шуэбо. К востоку от них, от Чаусхе до современного Моламьяйна на юге, и в долине Иравади находились государства монов Пегу и Татон. Моны населяли также долину Менама-Чао-Прая (Таиланд). Самые ранние из выявленных надписей монов относятся примерно к 600. Они были найдены в Пхрапатоне, где располагалась древнейшая из известных столиц монского государства Дваравати, находившегося в бассейне указанной реки. В дальнейшем моны оказали сильное культурное влияние на родственных им кхмеров, а также на бирманцев и тай (сиамцев), об истории которых мало что известно вплоть до 11 в.

Возвышение государства Шривиджайя. После падения Фунани в 6 в. ее место заняла Шривиджайя, сложившаяся вокруг Палембанга, на юго-востоке Суматры. Эта обширная торговая империя была обязана своим процветанием контролю за Малаккским и Зондским проливами, а также благорасположению Китая, куда она направляла многочисленные посольства. Шривиджайя просуществовала с 7 до 13 в. Она не оставила после себя таких монументальных памятников, какие встречаются на Центральной Яве, однако Палембанг долгое время был важным центром просвещения для махаянистов. В 671 с целью изучения санскритской грамматики его посетил китайский буддистский монах И Цзин, направившийся затем в Индию. После нескольких лет учебы в Наланде он вернулся в 685 в Палембанг, где перевел санскритские тексты на китайский язык и оставил свое описание буддийской религии того времени. Тесные связи Шривиджайи с индийскими областями Бенгалией и Бихаром позволяют объяснить то сильное влияние, которое оказал тантрийский буддизм на правителей индонезийских государств. В 9 в. Наланду посещало такое количество паломников с Суматры, что для них был построен специальный дом.

ЭПОХА СТРОИТЕЛЕЙ ХРАМОВ

В период с 650 по 1250 в государствах Юго-Восточной Азии были созданы замечательные произведения искусства и архитектуры, ни в чем не уступающие лучшим мировым образцам. У тямов этот расцвет в художественной сфере начался в середине 7 в., когда династия Тан в Китае надолго остановила экспансию Тьямпы на север. О значительных переменах в районе нижнего течения Меконга после завоевания кхмерами Фунани известно очень мало. Достаточно полные и надежные сведения по истории этой территории появляются только со времени основания кхмерской столицы на северном берегу озера Сап (или Тонлесап "Великое озеро"), заложенной в 802 царем Джайяварманом II. Но еще раньше начались те грандиозные изменения в искусстве и зодчестве, которые в конце концов привели к созданию таких шедевров, как ансамбли Ангкора. На Яве аналогичный процесс зарождается ок. 730 в ее центральных областях, а на бирманской почве, в государстве Паган, значительно позже ок. 1100. (Однако на месте столицы государства пью Шрикшетры сохранились руины построек 8 в., явившихся прототипами храмов, сооруженных позднее в Пагане.)

Яванские царства. Исторические сведения, которыми мы располагаем об этих царствах, часто оказываются неточными. Развитие искусства Центральной Явы было связано с двумя местными династиями: махаянистской Шайлендров и шиваитской Санджайя. Сведения об этих династиях до 8 в. отсутствуют. На санскрите Шайлендра означает "царь горы", и не исключено, что это свидетельствует о связях династии с "царями горы" Фунани более раннего периода. При Шайлендрах были возведены замечательные буддийские памятники и храмовые комплексы, из которых самыми впечатляющими являются огромный ансамбль Боробудур и чанди (индуистский храм) Мендут. В 9 в. строительство подобных сооружений на Яве прекращается, однако оно начинается в государстве Шривиджайя. Вероятно, на Центральной Яве возобладала династия Санджайя, а один из ее правителей женился на принцессе из династии Шайлендров. Ее брат Балапутра бежал на Суматру, женился на наследнице из рода Шривиджайи и дал имя Шайлендров династии Шривиджайя. Выдающимся памятником династии Санджайя остается великолепный шиваитский храмовый комплекс Лара Джонгранг в Прамбанане, построенный в начале 10 в. Вскоре после этого по невыясненным причинам центр власти перемещается на Восточную Яву. На Центральной Яве прекращается строительство монументальных архитектурных объектов. Не создавалось ничего подобного и на Восточной Яве вплоть до 13 в. С другой стороны, это был важный период в развитии оригинальной яванской литературы. Санскритский эпос Махабхарата оказал сильное влияние на яванскую литературу и театр теней "ваянг", а также на скульптурные рельефы, которыми стали украшаться восточнояванские храмы более позднего периода. Одно из самых знаменитых произведений древнеяванской литературы Арджунавиваха (Свадьба Арджуны) основано на содержащемся в Махабхарате рассказе об аскете Арджуне. Эту поэму написал придворный поэт Мпу Канва в честь женитьбы самого почитаемого из восточнояванских царей Эрланга (годы правления 1019-1049), представив жизнеописание царя в аллегорической форме. Расцвет царства Эрланга приходится на короткий период упадка Шривиджайи, когда суматранское государство было ослаблено войной с южноиндийским государством Чолов. В следующем столетии, в период расцвета восточнояванского царства Кедири, был создан другой шедевр яванской литературы Бхаратхаюддха. В ее основе также лежит санскритский эпос, но по своему духу это чисто яванское произведение. Расцвет Кедири продолжался до 1222, когда она стала вассалом другого яванского государства Сингасари. В религиозной сфере произошло тесное слияние буддизма и индуизма, которые к тому времени впитали в себя местные магические обряды и культ предков. В тот период существовал обычай, согласно которому царей после смерти отождествляли с богом Вишну. Великолепным выражением этой традиции служит скульптура царя Эрланга, установленная первоначально в его мавзолее в Белахане и хранящаяся в настоящее время в Моджокертском музее. Сложившийся вокруг нее культ представлял собой разновидность яванского культа предков.

Кхмеры и Ангкорская Камбоджа.

Создание государства. В 802 Джайяварман II основал государство Камбуджадеша (в исторической литературе Ангкорская Камбоджа) в районе оз. Сап (совр. Камбоджа). Выбор места определялся рядом условий, объясняющих то могущество, которого достигла новая империя, возникшая на перекрестке морских и сухопутных путей. Озеро изобиловало рыбой, а аллювиальная равнина позволяла получать до четырех урожаев в год с помощью разработанных кхмерами методов ирригации. Богатство лесом сочеталось с возможностью добывать в горном массиве Дангрэк, расположенном к северу, песчаник и глину, необходимые для строительства гигантских архитектурных сооружений. Джайяварман II распространил среди кхмеров культ бога-царя, который лег в основу разработанной его преемниками разветвленной религиозной системы. На вершине горы была воздвигнута линга, и брахманы, ставшие верховными жрецами культа, посредством медитации стали отождествлять царя с Шивой, а линга стала вместилищем его священной души. Святилище, вокруг которого выросла столица, олицетворяло мифическую индуистскую гору Меру, центр мироздания, тогда как монарх в качестве "царя горы" объявлял себя владыкой вселенной.

Ранние государства и народы Юго-Восточной Азии около 825 годаДоиндийские корни культа бога-царя. При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что под покровом индуистской терминологии и мифологии скрывались идеи и понятия, зародившиеся в более ранний период. Так, в Камбодже, Тьямпе, на Яве и Бали существовало поверье, что возведение храма-образа закрепляет в камне сущность, или жизненное начало увековечиваемого человека. Храм строился как будущая усыпальница-святилище царя, который, закладывая его, оставлял надпись, предписывавшую потомкам продолжать эту традицию, а вместе с ней сохранять заведенный порядок "дхарму". Тем самым правитель связывал воедино себя, своих пращуров и потомков в едином культе предков. Замечательным примером является Боробудур, храм-гора династии Шайлендров на Центральной Яве. Этот буддийский памятник, включающий сотни барельефных изображений, представляет собой настоящий учебник махаянистского направления в буддизме, которое развивалось в Наланде, в Бихаре, в те времена, когда сооружался Боробудур. Однако его полное название Бхумисамбарабхудхара Гора накопления добродетели на десяти ступенях бодхисатвы имеет еще одно значение, которое раскрывается только с учетом культа предков. Каждая из десяти ступеней, за исключением самой нижней, символизирует одного из Шайлендров, предшественников создателя храма царя Индры. Нижнюю ступень намеренно оставили недостроенной в ожидании смерти монарха и превращения его в ботхисатву, будущего Будду.

Кхмерские завоевания. Царство Джайявармана II было небольшим. Строительство крупных водохранилищ и системы каналов, которые стали основой процветания государства, начал Индраварман II (годы правления 877-889). При нем место естественных высот, откуда вселенский царь осыпал благодеяниями население своей миниатюрной вселенной, занимают рукотворные храмы-горы. Первый город Ангкор был основан Ясоварманом I (годы правления 889-900). Несколько позже кхмерская столица была перенесена на короткий срок в Чжок Гаргьяр (Кохкер), северо-восточнее Ангкора, но уже Раджендраварман II (годы правления 944-968) возвратил ее обратно в Ангкор, который с тех пор оставался местопребыванием кхмерских царей вплоть до 1432, когда город был полностью заброшен. История кхмерских завоеваний изучена мало. Первая из кхмерских войн с Тьямпой велась в царствование Раджендравармана II, но видимых успехов она не принесла. В 10 в. ангкорские владения, вероятно, простирались вверх по долине Меконга вплоть до границы Китая. Сурьяварман I (годы правления 1002-1050) расширил свои земли на запад, завоевав монское государство Дваравати, в долине Менама, и часть полуострова Малакка, входящую в настоящее время в состав Таиланда. С этого времени отчетливо прослеживается монское влияние на искусство и архитектуру кхмеров. К началу 12 в. кхмерская цивилизация и государственность достигли своей вершины. Сурьяварман II (годы правления 1113-1150), при котором строился Ангкорват, явившийся кульминацией развития храмов-гор, был самым могущественным монархом в истории кхмеров. Тем не менее его нескончаемые войны против монов, тай, вьетнамцев и тямов не дали устойчивых результатов. Его неудачный поход в Тьямпу привел к нескольким ответным ударам, во время одного из которых, в 1177, тямы неожиданно захватили и разграбили Ангкор. Джайяварман VII (годы правления 1181-1219) в ответ оккупировал в 1203 их страну и удерживал ее до конца своего правления. Джайяварман VII, последний из Великих строителей. Джайяварман VII осуществил самый экстравагантный строительный проект за всю кхмерскую историю. Он перепланировал столицу, сделав ее меньше по размеру, но одновременно превратив в укрепленный город Ангкор-Тхом. В центре города возвышался храм Байон, а по периметру были сооружены монументальные ворота с башнями, увенчанными гигантскими головами с четырьмя колоссальными лицами. Это уже было время экспансии буддизма махаяны: в центральном храме Ангкор-Тхома находилось изображение Буддараджи царя как воплощения Будды, а в радиально расположенных храмах размещались изображения с именами высших придворных вельмож Джайявармана, которые таким образом приобщались к процессу его обожествления. Лица на башнях были его портретами в виде бодхисатвы Авалокитешвары "бога, который смотрит вниз", с состраданием, на страждущее человечество. Еще Сурьяварман II заменил в Ангкорвате Дэвараджу, шиваитского бога-царя своих предшественников, Вишнураджой. В сущности, произошло слияние двух культов, подобно тому как это имело место на Восточной Яве. Джайяварман VII, утвердив культ Буддараджи, главным храмом которого стал Байон, сделал еще один шаг в этом направлении, точно так же, как это происходило на современной ему Яве, при правителях государства Сингасари. И так же, как на Яве, индуистские и буддийские элементы переплелись с традиционной кхмерской магией и культом предков: мифология, терминология и ритуалы были индуистскими, но выражали сугубо кхмерские представления о мироздании. Культы были посвящены материальному процветанию страны и земному спасению людей. Сострадание Буддараджи выразилось также в строительстве на дорогах, расходящихся лучами от столицы, более 100 гостиниц для паломников и такого же числа больниц, открытых для всех подданных. Выдержать такую политику, беспрерывно требовавшую подневольных рабочих и солдат, государство долго не могло, и она закончилась со смертью Джайявармана. Новые грандиозные сооружения уже не строились. Об истории кхмеров в оставшиеся годы 13 в. известно так мало, что трудно судить о положении, создавшемся после смерти Джайявармана VII. Кхмерам пришлось оставить Тьямпу, а земли в верхнем течении Менама перешли к тайским племенам. Посетивший эту область в конце века китайский путешественник Чжоу Дагуань писал о великолепном городе и процветающей сельской местности. В его записках присутствует новый, исключительно важный момент: религией народа стал буддизм хинаяны. Таким образом, государственная религия бога-царя должна была утратить свое значение.

Эпоха Великих храмов, 1100 годПаган: мон-бирманский синтез. Возвышение Пагана. Великая эпоха храмового строительства связана у бирманцев с городом Паганом, объединившим их в первое государство, просуществовавшее с 1044 по 1287. Бирманцы, правившие в Пагане, мигрировали в засушливую центральную часть страны с Шанского нагорья во второй половине 9 в. Сначала они сосредоточились в районе Чаусхе, недалеко от современного Мандалая, а затем обжили и другие земли, которым дали свое имя. Более ранние насельники-моны были первыми, кто стал выращивать рис и зернобобовые на территории Мьянмы. Бирманцы переняли у них технику искусственного орошения, жизненно необходимую для Пагана. От монов были восприняты также основы индусско-буддийской культуры, в том числе письменность. Государство пью Шрикшетра рухнуло под натиском Наньчжао, тайского государства в Юньнани, перед самым приходом бирманцев, сам же народ пью постепенно утратил свою самобытность и был ассимилирован. Монские государства Нижней Бирмы были покорены царем Анорате (годы правления 1044-1077), основателем Пагана. Это привело к усилению монского культурного влияния в Пагане, где государственной религией был буддизм хинаяны. Каноническим языком стал пали, заменивший санскрит. В сущности, паганский буддизм представлял собой то же сочетание буддизма, индуизма и местных культов, как и в других местах, но официальной религией была хинаяна, с помощью царской власти постепенно занявшая ведущие позиции.

Монское влияние. Монское влияние в Пагане становится преобладающим при царе Чанзите (годы правления 1084-1112). При нем строится храм Ананды, первый и, возможно, самый красивый из культовых сооружений. В отличие от Ангкора, тогдашний Паган не был центром обширной ирригационной сети. Перед концом процветания Пагана, который пришелся, как и в случае с Ангкором, на первую половину 13 в., наблюдалась смена культур, сопровождавшаяся изменением языка надписей с монского на бирманский. Однако значительно более важными были сдвиги в местном буддизме, свершившиеся как результат развития связей с Цейлоном (Шри-Ланкой). Новые веяния приносились монскими паломниками, посещавшими этот остров в конце 12 в. Они вылились в движение за очищение хинаяны в соответствии с ортодоксальным учением, которое проповедовало личное спасение через бедность, медитацию, полную отрешенность. Монахи-миссионеры распространили эту доктрину по всей стране и далеко за ее пределами.

ЮГО-ВОСТОЧНАЯ АЗИЯ ПОСЛЕ ТРИНАДЦАТОГО СТОЛЕТИЯ

Тринадцатое столетие оказалось важным поворотным пунктом в истории региона. В Ангкоре и Пагане прекратилось строительство огромных храмов, и умами людей, населявших вассальные владения этих двух центров, овладел буддизм хинаяны. Ему суждено было закрепиться на религиозной карте материковой части Юго-Восточной Азии. Произошли и серьезные политические изменения. Исчезла морская держава Шривиджайя, хотя имеющиеся данные не дают ясного представления о том, как это случилось. После завоевания Китая Хубилай-ханом монголы вторглись в Бирму, Вьетнам, Тьямпу и даже проникли на Яву. Паган распался в 1287, еще до нашествия монголов, то же произошло и с восточнояванским государством Сингасари в 1293.

Тайские завоевания. К концу 13 в. вне островов на ведущие позиции выходят тайские народности. Шаны, одна из них, стремились установить контроль над Верхней Бирмой, а основанное царем Рамкамхенгом (годы правления 1283-1317) государство Сукотаи подчинило себе мон-кхмерские племена, населявшие западные окраины Ангкорской Камбоджи, и переняло хинаяну. Тайская экспансия решительно изменила соотношение сил в регионе. В 1350 была основана Аютия, положившая начало современному Таиланду, а уже в 1378 она завоевала Сукотаи. Тремя годами позже в среднем и верхнем течении Меконга возникло государство Лансанг. После 1350 под напором тайских племен быстро распалась кхмерская держава. В 1431 они разорили Ангкортхом, который в результате уже в следующем году перестал быть столицей. Кхмеры перенесли столицу к югу, в Пномпень, но возродить былую мощь их государство так и не сумело. В 1471 вьетнамцы захватили Тьямпу, а ее индуистско-буддийская культура постепенно исчезла по мере проникновения вьетнамцев все дальше на юг, в дельту Меконга.

Тайские завоевания в Юго-Восточной Азии в 1300 годуБирманские и монские государства. В Бирме борьба между бирманскими и тайскими племенами шла до середины 16 в. и закончилась решительной победой бирманцев. За время этого противостояния большой шаг вперед сделала бирманская культура. Ее центром стала Ава, основанная в 1364. Южнее расселенные моны, которые обрели свободу после падения Пагана, создали свое независимое государство Пегу, которое существовало до 1539. Столицей его был одноименный город, а порты Сириам, Мартабан и Бассейн превратились в центры международной торговли. Пегу внесло важную лепту в развитие бирманского буддизма благодаря широким реформам, проведенным монским царем Даммазеди (1472-1492). И снова инициатором преобразований выступил Цейлон. В 1472 царь послал миссию монахов и послушников на остров в монастырь Махавихара на р.Келани. По возвращении они освятили центр рукоположения в Пегу, куда были приглашены все монахи для прохождения обряда согласно ланкийским правилам хинаяны. Инакомыслие среди монахов было решительно осуждено, и повсюду насаждалась ортодоксальность.

Индонезия: закат Сингасари и возвышение Маджапахита. Государство Сингасари на Восточной Яве, распавшееся накануне монгольского вторжения в 1293, завершило процесс религиозной унификации. Кертанагара (годы правления 1268-1292), одна из самых противоречивых фигур индонезийской истории, ввел культ Шивы-Будды смесь местной магии и тантризма, развивавшего демонические аспекты "калачакры" ("Колеса времени"). Для отправления этого культа его последователи устраивали тайные бдения. Целью непристойных ритуалов было стремление придать царю необходимые магические способности для борьбы с угрожающими царству демоническими силами: внутренним расколом и внешней угрозой. Кертанагара пытался создать под своим руководством конфедерацию индонезийских островов для организации отпора монгольскому нашествию, угроза которого оказалась реальной для Юго-Восточной Азии после начатых Хубилай-ханом в 1264 захватнических походов. Брошенный Кертанагарой вызов не остался без ответа, и в 1293 против него была направлена монгольская армада. Но еще до ее вторжения на Яву восстал один из вассалов Кертанагары, который захватил столицу, а самого царя убил, когда тот вместе с группой приближенных выполнял тайные тантрические ритуалы. Конфедерация, или "священный союз", как его назвали, распалась. Но монгольская армия, разбившая после своей высадки на острове силы узурпатора, попала в расставленную прямым наследником Кертанагары, принцем Виджая, западню и смогла избежать разгрома, только отказавшись от намеченной цели и вернувшись на родину. После этого Виджая короновался под именем царя Кертараджаса. При Кертараджасе, политика которого была продолжением экспансионистской линии Кертанагары, новой столицей восточнояванского царства стал Маджапахит. Однако многие годы государство раздиралось междоусобицами. Своему возвышению Маджапахит обязан таланту главного министра Гаджа Мада, занимавшего этот пост с 1330 до конца жизни в 1364. Ученые расходятся во мнении относительно того, насколько широко простирались завоевания Маджапахита за пределами Явы. Его власть безусловно признавали соседние острова Мадура и Бали, но вряд ли владения Маджапахита простирались на всю ту территорию, которая в первой половине 20 в. составляла Нидерландскую Индию. Упадок царства начался незадолго до конца 14 в., хотя в следующем столетии оно все еще сохраняет доминирующее положение на Яве. Однако по мере усиления исламского султаната на полуострове Малакка и проникновения мусульманства в северные районы Явы территория Маджапахита уменьшалась. В конце концов государство исчезло с политической арены в первой половине 16 в., а его история в 15 в. настолько туманна, что породила массу догадок о причинах гибели державы.

Памятники Маджапахита. В то время как рельефы на сооружениях Центральной Явы отличаются реалистичностью, на рельефах Восточной Явы герои и их слуги изображены в причудливой форме марионеток театра "ваянг", словно принадлежащими к миру духов предков. Большинство памятников Явы известны как "чанди". Это название, прилагаемое к храмам-святилищам, имеющим отношение к умершим, является производным от одного из имен индуистской богини смерти Дурги. В яванской народной традиции, однако, эти храмы приобрели несколько иное значение. Они были индуистско-буддийскими только внешне, и их рассматривали скорее как места высвобождения духа и воскрешения, что явно восходит к местному культу предков.

Бали. Завоевание Бали главным министром Гаджа Мадой было важнейшей вехой в культурной жизни острова. Сотни лет там существовала собственная форма индуистско-буддийской культуры, ставшей впоследствии полностью яванской. Помимо прочего, древнеяванская литература оказала сильное влияние на балийскую, в которую была инкорпорирована. В настоящее время именно Бали остается хранилищем яванских литературных произведений индуистско-буддийского периода, поскольку на самой Яве многое из исторического наследия было утрачено в результате последующей исламизации.

Распространение ислама в Малайе и Индонезии. В конце 13 в. в Юго-Восточной Азии начали ощущаться результаты деятельности исламских проповедников. Марко Поло, посетивший суматранский порт Перелак в 1292, отмечал, что его население уже было обращено в религию Пророка. Под влиянием Северной Суматры в ислам перешел монарх Малакки, с усилением мощи которой в 15 в. ислам приняли малаккские вассалы в материковой части страны и на Суматре. Торговые связи Малакки способствовали проникновению ислама в северные порты Явы и Брунея, на Калимантане, чьи правители пополнили ряды сторонников новой веры. Перед самым завоеванием Малакки португальцами в 1511 властители островов Пряностей (Молуккских о-вов) последовали их примеру. К концу 16 в. большинство индонезийских правителей относились уже к приверженцам ислама, но на Восточной Яве борьба между защитниками прежней веры в старом государстве Паджаджаран и мусульманской верхушкой нового государства Матарам продолжалась еще и в 17 в. Бали устоял против всех попыток обращения и сохранил свою индуистско-буддийскую культуру до наших дней. Однако принятие ислама правителями не означало распространения этого процесса на их подданных. Ситуация, которая наблюдалась в прежние времена, когда индуизм и буддизм вводились при царских дворах, повторилась и с исламом. Принятие ислама не нарушило целостность культурной истории Индонезии. Социальные отношения по-прежнему определялись местным "адатом" (обычным правом). Не происходило никаких массовых обращений, не случилось никакого разрыва и в культурной жизни. Просто индонезийская и малайская цивилизации на протяжении столетий вбирали в себя элементы ислама, как раньше впитывали элементы индуизма и буддизма, а позже начала западной культуры.

Распространение ислама в Юго-Восточной Азии, около 1450-1500Распространение буддизма хинаяны на материковой части Юго-Восточной Азии. На этой территории, где ведущие позиции заняла хинаяна, в частности в Аракане, Бирме, Сиаме (Таиланде), Камбодже, Лаосе, также совершался длительный процесс взаимодействия культур. При этом их ранние традиционные для религии формы проявили поразительную жизнестойкость, а буддизм великолепный дух терпимости. Примечательно, что ни ислам, ни христианство не оставили заметного следа на народах, исповедовавших хинаяну. Самая своеобычная черта данного процесса аккультурации это не просто толерантное отношение к анимизму, но фактически включение его в буддийскую мифологию. Прекрасными тому примерами служат праздники пагод и общенациональные торжества. Среди них можно отметить Новый год (тинджан, или Праздник воды) в апреле, церемонию Первой борозды в мае, Праздник огней (таринджут), обычно приходящийся на октябрь, и Праздник качелей, справляемый в декабре или январе, во время сбора урожая. Новогодний Праздник воды в этих буддийских странах знаменует ежегодное возвращение царя духов (у бирманцев "Таджа Мин", у тай "Пхра Ин") на Землю, причем самый момент этого возвращения определяют брахманы. Молодые юноши и девушки торжественно окропляют водой изображения Будды. Праздник огней, знаменующий окончание буддийского поста (и сезона муссонов), являет собой даже еще большую амальгаму буддизма, анимизма и остатков индуизма. В это время организуются ритуальные трапезы для монахов, которым дарят новые халаты. Здания украшаются иллюминацией, и устраиваются фейерверки. В Бирме процесс смешения верований принял крайнюю форму торжеств в контексте легенды о том, как Гаутама Будда вознесся в страну духов, чтобы растолковать своей матери, ставшей их царицей, заповеди созданного им учения. Ортодоксальная хинаяна по сути выступает атеистическим учением, отрицающим существование мира духов. Тем не менее во всех странах Юго-Восточной Азии, где господствует хинаяна, каждая фаза жизни человека, от рождения до смерти, от пахоты до сбора урожая, сопровождается обрядами умилостивления духов. Повсюду встречаются многочисленные культовые объекты, куда поступают свежие приношения. На территории ступы Швезигон, в Пагане, знаменитой своими буддийскими реликвиями, расположены храмы Тридцати семи натов (духов), которые свидетельствуют о своем уважении к святыням.

Социально-экономические условия индуистско-буддийской цивилизации. Сведения о социально-экономических условиях жизни в период существования индуистско-буддийской цивилизации крайне отрывочны. Это связано с тем, что до настоящего времени сохранились только сооружения из кирпича и камня, в то время как все жилища, начиная с царских, строившиеся из дерева, давно исчезли с лица земли. Надписи, ценный потенциальный источник исследования социальных отношений, изучены недостаточно. Новейшие методы археологических раскопок и аэрофотосъемка могут серьезно помочь специалистам, но до сего времени единственная успешная попытка анализа экономической системы, породившей бум строительства храмов, была предпринята Бернардом П.Грослиером в Ангкоре. Им подробно описан город как центр мощной системы водохранилищ и каналов, которая обеспечивала постоянное орошение и интенсивную обработку обширных рисовых полей, но требовала при этом строго централизованного руководства жизнью сплоченной общины. Кхмеры создали аппарат управления применительно к их собственным нуждам, но и административные структуры всех других ведущих государств региона также были основаны на культе воды и плодородия. Так, бог-царь у кхмеров, тямов, бирманцев, монов или индонезийцев выполнял повсюду почти одну и ту же функцию, а их города были самым тесным образом связаны с районами поливного рисоводства. Даже Паган, расположенный в засушливой зоне Бирмы, своим существованием был обязан оросительной сети Чаусхе и был так расположен на р.Иравади, чтобы держать под контролем ирригационные объекты ниже по течению. Падение его в конце 13 в. было связано главным образом с утратой контроля за Чаусхе, а падение Ангкора в 15 в. произошло из-за разрушения его воднохозяйственных объектов во время сиамских вторжений. Города не превратились, однако, в чисто урбанизированные поселения. Материалы аэрофотосъемок показывают, что Ангкор был изрезан каналами и включал обрабатываемые угодья. Это был настоящий город-сад, в центре которого возвышался город-дворец, административное сердце страны. Специальный квартал отводился купцам, причем представители различных стран имели собственные подворья. Вокруг города, по берегам каналов и рек, раскинулись деревни, поля и насаждения плодовых деревьев.

Местные разновидности культуры Юго-Восточной Азии. На протяжении своей ранней истории различные народы Юго-Восточной Азии развивались в высшей степени индивидуально. Это особенно явственно просматривается в рисунках тканей, например на батиках как изготовленных в Малайе, так и ввозившихся из Индии. Импортер должен был отлично представлять себе специфические запросы, характерные для населения различных районов, поскольку то, что хорошо продавалось в одном из них, могло не иметь спроса в другом. Во всех странах региона одежда состояла из одних и тех же элементов: длинный кусок ткани обертывался вокруг бедер, более короткий перекидывался через плечо, а третьим повязывалась голова. Но между бирманским "лоунджи", кхмерским "кампотом", тайским "панунгом" и малайским или индонезийским "саронгом" прослеживались заметные различия в узорах и стиле ношения. То же относится и к другим видам костюма. Официальные одеяния, которые носили при дворах бирманской Авы и сиамской Аютии, сильно отличались друг от друга. Все, что приходило из-за границы, быстро впитывалось местной культурой. Так, например, заимствованный из Индии театр теней сросся с яванским театром марионеток и приобрел совершенно отчетливый яванский характер. Сказания о перерождениях Будды в форме джатаки на языке пали, распространенные в бирманской прозе и драме, были полностью бирманизированы. Мотивы санскритских эпических поэм Рамаяна и Махабхарата использовались повсюду: в театре теней, национальных литературах, других формах искусства, в каждом конкретном случае приобретая, однако, местный колорит и местную трактовку. Аналогичным образом традиционные музыкальные ансамбли, называвшиеся на Яве "гамелан", а также связанные с ними формы танца и пения были широко распространены по всей Юго-Восточной Азии, но имели существенные местные особенности.

ЛИТЕРАТУРА

Холл Д. История Юго-Восточной Азии. М., 1958 Народы Юго-Восточной Азии. М., 1966 Бартольд В.В. Сочинения, т. 6. М., 1966 История стран Азии и Африки в Средние века. М., 1968 Татаро-монголы в Азии и Европе. М., 1970 Юго-Восточная Азия в мировой истории. М., 1977 Юго-Восточная Азия: проблемы региональной общности. М., 1977 Шпажников С.А. Религия стран Юго-Восточной Азии. М., 1980 Берзин Э.О. Юго-Восточная Азия в 13-16 вв. М., 1982