Ислам - ханбалитский мазхаб

один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Ахмад ибн Ханбаль (164/778-241/855). Ахмад ибн Ханбаль родился в Багдаде. Родословная Ахмада ибн Ханбаля восходила к племени Шейбан, которое было одним из ветвей племени Рабиа, которое в свою очередь восходит к племени Аднан. Но его предки покинули Аравию и проживали в Хорасане. Его дед был наместником Омейядов в провинции Серахс, а отец был военным. Но затем, в период активизации Аббасидского движения (См. Аббасиды), он подал в отставку и, за связи с Аббасидами, подвергся репрессиям. Незадолго до рождения Ахмада ибн Ханбаля его семья переехала в Багдад, где его отец Мухаммад (Ханбаль имя его деда) вскоре умер, в возрасте 30 лет. Лишившись своего отца, Ахмад рос со своей матерью и под опекой дяди. Впервые интерес к науке у него пробудился также под влиянием своей матери. Но, в то же время, на формирование мировоззрения молодого Ахмада ибн Ханбаля, несомненно, повлиял общественный климат Багдада, который был столицей обширной империи. Это был мировой культурный центр, где находились представители различных философских школ, религий. Все эти школы развивали свои доктрины и вступали в полемику друг с другом. Эти диспуты были объектом интереса багдадцев. С ранних лет Ахмад ибн Ханбаль изучал Коран, хадисы, предания о сподвижниках и табиунах, овладел грамматическими тонкостями арабского языка. Особое внимание он уделял двум наукам хадисам и праву. В этих областях его учителем был выдающийся правовед ханафитского мазхаба кади Абу Йусуф. Изучая хадисы, Ахмад ибн Ханбаль не ограничивался лишь имеющимися в Багдаде книгами, но и выезжал в путешествия, чтобы лично встретиться и поговорить с передатчиками хадисов (равиями). С этой целью он побывал в Басре, Куфе, Хиджазе, Йемене. Находясь в Хиджазе, в 187 году, ему довелось встретиться с Мухаммадом ибн Идрисом аш-Шафии. Затем их встречи были продолжены в Багдаде. После этого, он дошел до Йемена, чтобы обучиться хадисам у известного хадисоведа Абд ар-Раззака ибн Хаммама (ум. в 211 г.х.). Изучение и собирание хадисов Ахмадом ибн Ханбалем шло параллельно с его интересом к правовой науке. Дело в том, что, подвергнув детатальному изучению хадисы, он считал необходимым извлекать из них правовые предписания. В этой области ему помогло общение с Абу Йусуфом и аш-Шафии. Только в возрасте сорока лет, Ахмад ибн Ханбаль сам стал передатчиком хадисов и стал давать фетвы. Одновременно он стал преподавать эти науки и добился больших успехов и популярности. Его занятия посещали тысячи людей. Ахмад ибн Ханбаль стал известным ученым в период правления Аббасидского халифа аль-Мамуна, который возвел воззрения мутазилитов в статус государственной идеологии. Серьезные противоречия между представителями ортодоксальных суннитов и мутазилитских каламистов возникли по поводу проблемы сущности Корана. В частности мутазилиты, в отличие от ортодоксов, считали Коран сотворенным. Против этого в самой категоричной форме возражали сунниты. Тогда халиф аль-Мамун, в 218 г.х., под давлением мутазилитов, и в частности одного из их лидеров Ахмада ибн Абу Дуада (ум. в 240 г.х.), решил навязать им догмат о сотворенности Корана и другие положения мутазилитского калама. Угрозы халифа возымели действие и почти все улемы были готовы принять мутазилитские догматы. Но против этого решительно выступили четыре человека Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад ибн Нух, Убайдулла ибн Омар аль-Каварири и Хасан ибн Хаммад Саджада. Все они были арестованы. Но затем Саджада и аль Каварири все же не выдержали и отошли от своего мнения, признав догмат о сотворенности Корана. За это их отпустили на свободу. Но Ахмад ибн Ханбаль и Мухаммад ибн Нух держались до конца и даже под страхом смерти отказались признавать этот догмат. Тогда халиф аль-Мамун, который в этот момент находился в Тартусе, приказал привести их к нему. По дороге к нему, Мухаммад ибн Нух не выдержал испытаний и умер. Ахмад ибн Ханбаль остался один. Но в это время пришло известие о смерти халифа аль-Мамуна и его вернули обратно в Багдад. Репрессии были продолжены следующим халифом аль-Мутасимом, при котором Ахмад ибн Ханбаль был брошен в темницу и подвергался избиениям. Он оставался в заключении на протяжении 28 месяцев. Но затем был освобожден и продолжил свою преподавательскую деятельность. В период правления следующего халифа аль-Васика, Ахмад ибн Ханбаль снова подвергся репрессиям, но на этот раз его не били и не пытали, так как власти остерегались возмущения народа, в среде которого он был очень популярен. Таким образом, борьба Ахмада ибн Ханбаля продолжалась на протяжении 14 лет, из которых 7 лет он провел в заточении. Но он держался стойко и не признал мутазилитские догматы. Его борьба окончилась победой суннитской идеологии при халифе аль-Мутаваккиле, который отказался от мутазилитских идей и положил конец репрессиям. Ахмад ибн Ханбаль был очень скромным и набожным человеком. Отличался высочайшими моральными качествами. Ему не нужны были преходящие ценности этого мира. Посвятив свой талант исламской науке, он навечно увековечил свое имя в истории. Он отказывался занимать какие-либо руководящие посты при дворе халифов и никогда не стремился заслужить их благосклонность. Но, в то же время, он не призывал народ к непокорности против официальных властей и выступал сторонником политической терпимости по отношению к ним. Ахмад ибн Ханбаль также не поощрял правление «нечестивой» власти и, также как его предшественники, считал возможным сотрудничество с ними в их добрых начинаниях, с условием отхода от них, в случае совершения ими действий, противоречащих положениям Откровения. Самым известным трудом Ахмада ибн Ханбаля, который дошел до наших дней является его знаменитый «Муснад», в котором собраны более чем тридцать тысяч хадисов, которые он собрал от надежных (в соответствии с его критериями), передатчиков. В то же время, необходимо отметить, что этот труд составил его сын Абдулла после смерти отца на основе свитков, которые он оставил. К ним он добавил различные предания, которые он также знал.

Наиболее известные ученики Ахмада ибн Ханбаля

1. Салих ибн Ахмад ибн Ханбаль (ум. в 266 г.х.). Это старший сын Ахмада ибн Ханбаля, который был одновременно его учеником. Сыграл большую роль в распространении принципов ханбалитского правоведения и хадисоведения.

2. Абдулла ибн Ахмад ибн Ханбаль (213-290 г.х.). Это тоже один из сыновей Ахмада ибн Ханбаля. Он был передатчиком различных эпизодов жизни своего отца.

3. Аль-Асрам, Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ибн Хани аль-Хорасани аль-Багдади (ум. в 273 г.х.). Он был одним из самых известных учеников Ахмада ибн Ханбаля. Известен, как передатчик хадисов и правового метода своего учителя. Известна его книга об основах ханбалитского права «ас-Сунану фи’ль-Фикх».

4. Абд аль-Малик ибн Абдулхамид ибн Мехран аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.). Один из известных деятелей ханбалитского мазхаба. Многое сделал для развития этой правовой школы. Обучался у Ахмада ибн Ханбаля и не разлучался с ним в течение 20 лет.

5. Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 274 г.х.). Он был автором большого количества книг.

6. Харб ибн Исмаил аль-Ханзали аль-Кирмани (ум. в 280 г.х.). Он был знатоком правовых методов Ахмада ибн Ханбаля.

7. Абу Исхак, Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). Был знатоком хадисов.

Убеждения Ахмада ибн Ханбаля

Убеждения Ахмада ибн Ханбаля соответствовали всем основным принципам суннитского Ислама. По всем основополагающим принципам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин). По проблеме вероубеждений людей, Ахмад ибн Ханбаль считал, что они состоят из словесного выражения веры и поступков. Вера может усиливаться, при совершении одобренных Богом поступков, и ослабевать, при совершении греховных действий. Однако слабость веры вовсе не означает выхода того или иного человека из Ислама и преодолвается при искреннем раскаянии перед Богом. Из Ислама человека выводит только открытое признание богом какого-либо субъекта, помимо единого Творца, либо открытое отрицание каких-либо обязательных положений религии. Но если человек, не отрицая основных постулатов Ислама, не совершает служения Богу и грешит, то его участь будет решаться Аллахом. Он может подвергнуть этого человека наказанию, но может и простить. По вопросу о Божественном предопределении и свободы воли человека, Ахмад ибн Ханбаль признавал предопределение (кадар) и считал, что человеческая свобода не противоречит ему. Он отказывался подвергать эту проблему более детальному рациональному осмыслению и считал, что здесь достаточно принять аргументы «праведных предков». По проблеме Божественных атрибутов, воззрения Ахмада ибн Ханбаля также соответствовали ортодоксальному учению. Он признавал наличие этих атрибутов, значительная часть которых выражена в Божественных именах (Асма уль-Хусна). Таким образом, Бог в его учении является Слышащим (ас-Сами), Всезнающим (аль-Алим), Всемогущим (аль-Кадир) и т.д. Но все эти Божественные качества не повторяют человеческие, так как в Коране говорится: «...нет ничего, подобного Ему» (Коран, 42: 11). Он также не подвергал Божественные атрибуты рациональному анализу и принимал их как есть, без лишних комментариев. По проблеме власти и политики, Ахмад ибн Ханбаль считал идеальным правлением период правления Праведных халифов. Главное в выборе халифа это присяга ему со стороны народа. Пророк Мухаммад, несомненно, указал на Абу Бакра, как на своего преемника. Но сделал это не явно. Этим указанием является выдвижение его имамом (руководителем) молитвы, когда он, по болезни, не мог возглавить коллективный намаз. Выдвижение Абу Бакра лидером (имамом) в молитве (т.е. Божественном акте) автоматически означает его лидерство и в земных делах. В этом и состоит указание пророка. В свою очередь Абу Бакр указал на Омара в качестве своего преемника, и все мусульмане присягнули ему. А Омар в последние дни своей жизни, оставил завещание избрать халифа из шести своих приближенных. В результате этого был избран Осман и все мусульмане, включая Али, присягнули ему. Ссылаясь на коранический аят «...и дело их по совещанию между ними...» (42: 38), Ахмад ибн Ханбаль был сторонником избрания халифа на Совете. Однако, в то же время, он настаивал на необходимости выбора халифа из среды курайшитов, так как об этом однозначно говорится в хадисе пророка. Также, как и другие суннитские улемы, Ахмад ибн Ханбаль считал законным правление человека, который силой пришел к власти, но затем стал справедливым и сумел добиться расположения народа. Но он пошел в этом вопросе еще дальше и настаивал на необходимости признания даже халифа-грешника, если приход его к власти стал свершившимся фактом. Иначе общество будет ввергнутым в хаос. Этим правителям необходимо подчиняться, платить налоги, совершать за ними намаз. Необходимо воздерживаться от их публичной критики, а тем более организовывать восстания против них. Ведь если большинство мусульман признало власть какого-то халифа (пусть даже грешника) выступившее против него меньшинство приводит своими действиями к расколу общества и анархии в государстве. А это противоречит хадисам пророка. В этих вопросах он тоже ссылался на многих праведных предшественников, которые жили при Омейядах, видели тиранию, но отказывались восставать против существующей власти. Однако такая позиция Ахмада ибн Ханбаля вовсе не означала его примирения с тиранией. Он никогда не сотрудничал с властями и отказывался от предлагаемых ему подарков и высоких должностей в государстве. Он также боролся с несправедливостью властей всеми доступными ему методами. Но он никогда не призывал к массовым выступлениям народа против тирании, так как не желал установления анархии и хаоса в Халифате, резонно считая, что это приведет к еще большим потрясениям и несправедливости, чем в период стабильного правления тирана. Он также считал недопустимым раскол общества при бунтах, которое неизбежно должно было привести к гражданскому противостоянию и жертвам.

Метод Ахмада ибн Ханбаля

Как известно, Ахмад ибн Ханбаль был одновременно и правоведом, и хадисоведом. В своей методологии он отдавал предпочтение хадисному материалу в вынесении правовых предписаниий. Более того, он даже запрещал запись фетв, так как опасался того, что люди будут больше обращать внимание на правовые предписания и не брать в расчет их первооснову (т.е. хадисы). При отборе хадисов, он обращал решающее внимание на цепь передатчиков хадисов. Необходимым условием было возведение этой цепи вплоть до пророка. Те хадисы, которые не отвечали этому критерию отбора, Ахмад ибн Ханбаль считал слабыми (заиф), даже если их повествовал надежный передатчик (рави). Если два хадиса по одному и тому же событию противоречили друг другу, то он сверял их содержание с другими достоверными (сахих) хадисами и принимал тот хадис, который сходился с ними. Но, тем не менее, многие мухаддисы сходятся во мнении, что в его «аль-Муснаде» слабые (заиф) хадисы все же имеются. В тех случаях, когда по отношению к какой-либо проблеме, в хадисном материале оказывались различные комментарии сподвижников пророка, Ахмад ибн Ханбаль не отдавал предпочтения ни одному из них. Он считал это различными подходами предшественников к освещению одной и той же проблемы.

Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался следующих источниках:

1. Нассы. Это прямые и недвусмысленные смыслы Откровения (Корана и Сунны). В тех случаях, когда имеются нассы, нельзя ссылаться на другие источники;

2. Фетвы сподвижников пророка. Имеются ввиду правовые предписания сподвижников пророка;

3. Мнение сподвижников. Если между сподвижниками существовали разные мнения по поводу проблем, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, необходимо ссылаться на те из них, которые наиболее близки прямым указаниям Корана и Сунны. В этом вопросе позиция Ахмада ибн Ханбаля отличалась от позиции аш-Шафии, который предпочитал этому метод аналогий (кыяс).

4. Хадисы-мурсал и хадисы-заиф. Ахмад ибн Ханбаль в своем правовом методе считал допустимым опираться на данные хадисов, в цепи передатчиков которых неизвестны сподвижники, которые их передавали. Эти хадисы называются мурсал. Он также считал возможным ссылку на те слабые хадисы (заиф), относительно которых нет никаких доказательств их подложности. В отличие от него, аш-Шафии не признавал применение таких хадисов в качестве доказательства и применял вместо этого кыяс.

5. Кыяс. В случае если проблему не удается решить первыми четырьмя источниками, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, ее допустимо решать методом аналогии решаемой проблемы с уже решенными, на основании доводов Откровения. Этот метод применяли сподвижники пророка. Ахмад ибн Ханбаль применял также истислах (См. Масалих аль-Мурсала)

6. Иджма. Единое мнение различных поколений правоведов относительно какой-либо проблемы. Ахмад ибн Ханбаль признавал два вида иджмы:

Главная иджма. Это единое мнение (иджма) сподвижников пророка по рассматриваемой проблеме. Это мнение является безусловным доказательством, так как опирается на Коран и Сунну. Согласно Ахмаду ибн Ханбалю, действия сподвижников по всем вопросам соответствовали положениям Откровения и не противоречили ему;

Второстепенная иджма. Если суть проблемы ясна всем и нет другого мнения по какому-то вопросу, то это тоже принимается как довод, но только после достоверного (сахих) хадиса и до кыяса.

7. Истисхаб. Правовое действие любой фетвы сохраняется до тех пор, пока не будет вынесено новое доказательство, которое заменит предыдущее.

Формирование Ханбалитского мазхаба

Положения ханбалитского учения были переданы последователями Ахмада ибн Ханбаля. Одними из основных его передатчиков были его сыновья Салих (ум. в 266 г.х.) и Абдулла (ум. в 290 г.х.). В числе передатчиков этого наследия числятся также ученики Ахмада ибн Ханбаля Абу Бакр аль-Асрам (ум. в 261 г.х.), Абд аль-Малик аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.), Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 275 г.х.), Харб ибн Исмаил (ум. в 280 г.х.), Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). После них систематизатором и знатоком наследия Ахмада ибн Ханбаля был Абу Бакр аль-Халлал (ум. в 311 г.х.). В ханафитском мазхабе существует несколько направлений. Причин этому несколько. Во-первых, Ахмад ибн Ханбаль был приверженцем наследия праведных последователей пророка (салафов). А среди сподвижников и табиунов порой существовали разногласия по поводу отдельных вопросов. В этих случаях, он не отдавал предпочтения ни одному из них, и принимал все. Во-вторых, Ахмад ибн Ханбаль иногда сомневался в том или ином вопросе и выдавал два мнения, ни одно из которых не предпочитал другому. В-третьих, поздние передатчики по-разному передали его отношение к различным вопросам. В-четвертых, по одним и тем же вопросам Ахмад ибн Ханбаль мог дать различающиеся между собой фетвы. Это объяснялось различными объективными причинами, учитывая различающиеся особенности каждого отдельно взятого случая. Однако передатчики порой не вдавались в суть этих проблем и представляли дело так, будто бы он имел два и более мнений по одному и тому же вопросу. Ханбалиты не признают закрытия иджтихада. Они выступают за продолжение исследований по религиозно-правовым вопросам во все времена. Более того, они считают необходимым наличие муджтахида, наделенного полномочиями вынесения независимых суждений в связи с тем, что с протяжением времени всегда возникают различные вопросы, которые необходимо решать. Основные положения ханбалитского мазхаба базируются на собранных ими хадисах, мнениях и предписаниях сподвижников и табиунов. Все правовые предписания основываются на этом материале. К муфтиям мазхаба выдвигаются повышенные требования. Для выдачи фетвы необходимо иметь глубочайшие познания в области Корана, Сунны, фетв сподвижников и табиунов, правовых методах мазхаба. Немалое значение имеют и естественные способности муфтия к познаниям в этих областях. Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, хорошую подготовку муфтиев, признание иджтихада открытым и другие преимущества, ханбалитский мазхаб не является распространенным. До прихода к власти в Аравии династии Саудитов, при которых этот мазхаб стал доминирующим в этой стране, ни в одной стране мира ханбалиты не составляли большинства населения, а во многих странах их вообще не было. Такая малая распространенность ханбалитского мазхаба объясняется тем, что он появился позже всех, тогда, когда первые три мазхаба суннитов прочно укрепились в различных регионах мусульманского мира. Другой причиной малого распространения мазхаба является его консервативность. Ханбалиты больше всех остальных обращали внимание на внешние аспекты религии, призывали жить в точном, порой даже буквальном соответствии со временем пророка и первых сподвижников. Иногда эти идеи приобретали радикальные формы и выражались в силовом давлении на окружающих. Хотя и умеренных представителей мазхаба всегда было тоже достаточно много.

Термины ханбалитского мазхаба

Шейх уль-Ислам более поздние ханбалиты так называли Таки ад-Дина ибн Теймию аль-Харрани (661-728). Более ранние ханбалиты называли этим титулом шейха Муваффак ад-Дина Абу Мухаммада Абдуллу ибн Кудаму аль-Макдиси (ум. в 620).

Шейхан Абдулла ибн Кудама аль-Макдиси и Мадждуддин Абу аль-Баракат (ум. в 652).

Аш-Шарих Абу Омар аль-Макдиси (ум. в 682). Он был племянником и учеником Абдуллы ибн Кудамы аль-Макдиси. Автор авторитетной книги ханбалитского мазхаба «аш-Шарх аль-Кабир».

Аль-Кади Абу Йала Мухаммад ибн Хусайн ибн аль-Ферра (ум. в 458).

Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 274), который был учеником Ахмада ибн Ханбаля.

Анху имеется ввиду указание «это от Ахмада ибн Ханбаля».(Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.)