Древний мир Энциклопедический словарь - хурритская мифология
Хурритская мифология
источ. изучения Х. м. — хурритские лит. соч., дошедшие в хеттских переложениях, ритуал. тексты из Богазкейского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в Х. м. получили космо — и теогонич. мифы, в значит. степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккад. по происхожд. божества Ану, Алалу, Эа, Никкаль, Тапкина и др., сохранены представления о первонач. единстве мира, предшест-вовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т.д.). Мир делился на три сферы: небо, населенное богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в к-ром обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древ. боги). Х. м. не знала ед. пантеона.
Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источ. из Богазкея («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («зап.-семитский»), менее — из Митанни и Нузи (населенная хурритами обл. в басс. р. Диала). При их сопоставл. выделяется общехурритское ядро: Кумарби, Тешуб, Аштаби, Нубадиг, Кужух, Шимиге, Шавушка. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соотв. в ураратской миф.: Тейшеба и Шивини. Верхов. божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соотв. шумеро-аккадскому Ададу, зап.-семит. Балу). Его спутники — быки Хурри (букв. «утро») и Шери (букв. «вечер») и обожествл. горы Намни (хуррит.; возможно, соотв. антич. Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; зап.-семит. Цапану, библ. Цафон, антич. Касиус, совр. Джебель аль-Акра). Далее следует «отец богов» Кумарби, бог подзем. вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинств. боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соотв. зап.-семит. божеству огня Рашапу), многочисл. анатолийские по происхожд. боги-защитники. Во главе жен. божеств стоит Хебат, супруга Кумарби (отжд. с зап.-семит. Дагоном) — богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина, Кужуха — Никкаль (в Аккаде — Нингаль, супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как муж. божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассир. Иштар, сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий жен. персонаж. Ее окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, Ишхара. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв. «госпожа») — богиня преисподней (соотв. шумеро-аккад. Эрешкигаль). Адамма, по-видимому, идентична госпоже г. Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подзем. царства выделяются Энлиль, Абаду, отец и мать Ишхары, Нара, Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу. «Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисл. богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархич. последовательность), значит. место в нем занимали локальные зап.-семит. элементы. В пантеон Митанни, правящая династия к-рого была, по-видимому, арийской по происхожд., входили не встречающ. более нигде в Передней Азии др.-инд. божества Митра, Индра, Насатьи, возможно, Варуна.
Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпич. соч. о Кумарби. В первом из них («О царствов. на небесах») повествуется о смене трех поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану прислуживал ему. По истеч. девяти лет правл. Алалу Агу изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстает против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рожд. трех грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и р. Аранзах (хурритское назв. Тигра). Услышав это, Кумарби выплевывает сперму Ану (но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рожд. из головы Кумарби Тешуба и двух др. богов (не называвш. Ану). Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнут. Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в к-ром говорится, что Тешуб возжелал убить Кумбари. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царем Эа. (Тешуб в итоге все же низвергает Кумарби и занимает небесный престол). Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковрем. царствовании на небесах бога-хранителя, к-рый побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правл., Эа смещает бога-хранителя. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит ему увечья, и тот признает власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утрач. власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порожд. каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить свящ. город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, к-рое дал Кумбари, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающ. вселенную. Улликумме растет не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревож. Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправл. на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрит. (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила др. чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем. Лишь Эа резаком, принадлежащим богам низа (к-рым в минувшие времена земля была отделена от неба), удается отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошел также миф о рожд. Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удается справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить входит ли этот миф в цикл о Кумарби или явл. самостоят. произв.
Древний мир. Энциклопедический словарь в 2-х томах. — М.: Центрполиграф.
В. Д. Гладкий.
1998.