История философии - теодицея

(фр. theodicee от греч. theos бог и dike справедливость) 1) теологическая проблема аксиологического совмещения презумпции благости Творца, с одной стороны, и очевидности того факта, что 'мир во зле лежит', с другой, т.е. проблема оправдания Бога в контексте презумпции несовершенства мира. Если политеизм мог возложить ответственность за мировое зло на игру космических сил (античная религия, например), то уже монолатрия, предполагающая возвышение одного из божеств над остальным пантеоном, практически ставит проблему Т. (например, диалог Лукиана 'Зевс уличаемый', датируемый 2 в.

). Однако в собственном смысле этого слова проблема Т. конституируется в контексте религий теистского типа, ибо поскольку в семантическом пространстве теистского вероучения абсолютность Бога осмысливается в плоскости понимания Бога как Абсолюта (в строго последовательном монотеизме Бог не только един, но и единственен как в смысле отсутствия дуальной оппозиции его света с темным богом, так и в смысле демиургичности, творения мира из ничего, что предполагает отсутствие материи как темной и несовершенной субстанции творения), постольку Бог оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение, что чрезвычайно остро артикулирует проблему Т.

в рамках теологии. В контексте христианства (при достаточно раннем рефлексивном осознании означенной проблемы) Т. как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в 17-18 вв.; термин закрепляется после трактата Лейбница 'Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла' (1710), где мир оценивался как 'совершенное творение' Бога, допускающего существование зла ради своего рода эстетического разнообразия.

В православной традиции проблема теодицеи тесно связана с антропои этнодицеей (В.С.Соловьев, Флоренский), что детерминировано введением в проблематику богословия задач обоснования православия как 'истинной веры' посредством обоснования его особого исторического призвания и мессианского предназначения. Существует большое разнообразие версий Т.

(интерпретация зла как посланного человеку испытания, трактовка зла как наказания человечества за грехи и др.), но, так или иначе центральной темой Т. является тема обоснования и защиты идеи предопределения. Выступая одной из значимых проблем в культуре классического типа, в контексте постнеклассической культуры (даже на уровне богословия) проблема Т.

теряет свою значимость, поскольку в контексте отказа от метафизических по своему характуру и в силу этого жестко дедуктивных и ригористических 'метанарраций' (см. ЗАКАТ МЕТАНАРРАЦИЙ, МЕТАФИЗИКА, ПОСТМОДЕРНИЗМ) не может быть конституировано однозначных аксиологических матриц для дихотомического противопоставления добра и зла (см. БИНАРИЗМ, ЭТИКА). В силу этого проблема Т. утрачивает не только актуальность, но и основания своего проблемного статуса: по оценке Фуко, если ранний Ницше еще задавался вопросом 'следует ли приписывать Богу происхождение зла', то зрелого Ницше этот вопрос лишь 'заставляет улыбнуться'. .