Философский словарь - триединства проблема

центральная проблема коллективистического (в частности, средневекового и тоталитарного) мышления, постулирующего неизбежный переход от существующих несовершенных общества и человека к будущему, совершенному во всех отношениях социальному миру ("раю на небесах" или "раю на земле").

Согласно христианскому догмату триединства, единая божественная сущность есть внутри себя личностное отношение трех "ипостасей", или "лиц", Отца (первоначала), Сына (логоса, т.е. абсолютного смысла) и Святого Духа ("животворящего" начала жизненной динамики). Встает естественный вопрос, живо занимавший средневековую теологию (и ее служанку философию) и не потерявший остроты также для христианской теологии наших дней: как могут быть тождественными и одновременно различными (триедиными) три сущности, составляющие Святую Троицу? Как согласовать единство и простоту Бога с троичностью представляющих его лиц?

Догмат триединства утвердился в христианстве довольно поздно и после жестоких споров. Будучи уже принятым II Вселенским собором, он продолжал вызывать все новые толкования и послужил отправным пунктом различных ересей. Проблема триединства обсуждалась в течение многих столетий, и уже это говорит о том, что за нею стоит какое-то реальное, хотя, быть может, и не особенно ясное содержание.

В теологии со времен Августина распространена аналогия между троичностью божества и структурой внутренней жизни человеческого духа. Однако эта аналогия поверхностна и ничего не объясняет. В самом известном теологическом трактате Боэция "О троичности", которым пользовались практически все, кто писал в средние века о божественном триединстве, отстаивается идея, что троичность Бога не может быть предметом философского доказательства. Это сверхразумная, а значит, и сверхфилософская истина, данная только в вере. Философия может разъяснить с помощью каких-то аналогий, как следует понимать триединство, но она не способна доказать его. Позднее религиозный мистик Я. Бёме прямо заявил, что божественное триединство это чудо, и как всякое чудо, оно вообще непостижимо с помощью разума: "В том и состоит великое чудо, что Бог из одного сделал два, и эти два все же остаются одним". В 19 в. определение Бога как триединого уже почти не принималось всерьез. Теологи ссылались на то, что оно старше самого христианства, заимствовавшего его у более ранних религий и потому не несущего за него полной ответственности.

Против такого подхода резко высказался Г.В.Ф. Гегель, подчеркнувший, что Т.п. центральная в христианстве и что в своем учении о триединстве оно схватило самую глубокую суть дела. К этой мысли Гегеля можно добавить, что догмат триединства должен быть ключевым не только в христианстве, но и во всякой др. религии, предсказывающей будущий переход человека и человечества в некий иной, совершенный во всех отношениях мир. Более того, та или иная форма утверждения триединства характерна не только для средневекового, но и для всякого коллективистического мышления (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество).

Решение Гегелем Т.п. сводится к следующему: идея триединства не является сверхразумной, она может быть постигнута человеком, и ее постижение "есть всеобщая основа всего, что рассматривается согласно истине"; догмат триединства непосредственно связан с динамическим истолкованием Бога и его связей с миром, с пониманием Бога не как события или состояния, а как процесса; для решения Т.п. необходима диалектика, ибо только она способна представить Бога как конкретное единство. Это решение можно охарактеризовать как мистико-диалектическое. Гегель признает мистическое единство трех божественных ипостасей, но считает нужным, используя диалектику, сформулировать и разумные основания триединства. Надо отметить, что уже в средневековой философии достаточно распространенным было убеждение, что познание Бога требует соединения вместе несовместимого, т.е., выражаясь гегелевским языком, требует диалектики. "В первопричине бытия нужно утверждать все, что где-либо утверждается в сущем и ему приписывается как качество ибо она есть причина всего этого; и опять-таки все это надо отрицать в ней, в собственном смысле, потому что она возвышается над всем этим; и не надо думать, что здесь отрицания противоречат утверждениям, ибо первопричина, возвышаясь над всякими ограничениями, превосходит и все утверждения и отрицания" (Псевдо-Дионисий (Ареопагит)). Познание Бога и его связей с земным миром стоит, т.о., выше формально-логического требования непротиворечивости.

Средневековая проблема Святой Троицы представляет собой характерную для той эпохи формулировку самого важного для средневекового сознания вопроса о переходе от реального, земного мира к будущему, небесному. Земной мир, мир Бога-Сына, является порождением мира небесного, мира Бога-Отца. Предназначение первого быть только ступенью для достижения второго. Два мира тождественны и вместе с тем различны. Постоянное и неуклонное движение от земного к небесному, проходящее через мышление И душу средневекового человека это и есть Святой Дух, связывающий два мира.

В тоталитарном обществе ключевая для коллективистического сознания Т.п. предстает как вопрос о неизбежном переходе от исходного несовершенного общественного строя к будущему совершенному обществу, своего рода "раю на земле". В коммунистической теории этот переход от капитализма к коммунизму диктуется объективными законами истории, определяющими диалектику социального развития. В национал-социализме переход связывается с идеей избранности определенной нации и волей провидения, благоволящего к ней и ее вождю. Как и всякое коллективистическое общество, тоталитарное общество является переходным, и как таковое оно должно решить свою историческую версию Т.п.: связать несовершенный нынешний и совершенный будущий миры. Соотношение этих двух миров предмет постоянных ожесточенных споров и в коммунизме, и в нацизме (последовательные этапы эволюции социализма от "победившего полностью, но не окончательно" до "развитого социализма"; этапы реализации совершенного, чисто арийского общества).

Коллективизм (в частности, средневековый умеренный коллективизм и тоталитаризм) противопоставляет совершенный будущий мир несовершенному нынешнему миру и декларирует неизбежный, предначертанный то ли волей Бога, то ли законами истории переход от первого из них ко второму. Между этими мирами должна быть установлена отчетливая и понятная каждому связь. В средние века совершенный мир помещался на небесах и представлялся Богом-Отцом; несовершенный земной мир представлялся Богом-Сыном. Проблема связи между этими двумя мирами мыслилась как отношение между двумя "ипостасями" Бога и решалась мистически: они связывались неким третьим "лицом" Богом-духом. В коммунистической идеологии совершенный мир, отделенный от человека не пространством, а временем, низводится с небес на землю и именуется коммунизмом; несовершенный мир, появившийся в результате эпохального события, подобного рождению Христа (социалистической революции), называется социализмом. Связь между этими двумя мирами является основной проблемой коммунистического сознания. Она не может быть предметом чистой веры и должна мыслиться уже диалектически.

Бёме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М., 1914; Антология мировой философии. М., 1969. Т. I. Ч. 2; Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2 т. М., 1977. Т. 2; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000.

А.А. Ивин