Энциклопедия Кольера - платон

ПЛАТОН(ок. 427-347 до н.э.), греческий философ и педагог. Родился в Афинах в 428 или 427 до н.э. и умер там же в возрасте 80 или 81 года. Его отец Аристон (умерший, когда Платон был еще ребенком) принадлежал к семье, которая играла видную роль в эпоху Перикла, а среди предков матери Периктионы был Дропид, родич и друг великого афинского законодателя Солона. После смерти Аристона Периктиона вышла замуж за своего дядю Пирилампа, близкого друга и сподвижника Перикла. Таким образом, Платон вырос в семье, члены которой традиционно готовились к государственной карьере, в обстановке, пропитанной идеалами греческой демократии.

ЖИЗНЬ ПЛАТОНА

О важной роли в воспитании Платона традиций государственной службы свидетельствует он сам, повествуя о раннем периоде своей жизни. Это сообщение мы находим в VII письме, являющемся основным и наиболее надежным источником информации о жизни Платона. В нем он пишет, что с ранней молодости проникся глубочайшим интересом к политике. Вероятно, его честолюбие подогревалось и общением с Сократом, которого он называет старшим другом и "справедливейшим человеком своего времени". Реальная возможность заняться политикой впервые появилась в конце долгой Пелопоннесской войны, когда в Афинах было создано правительство тиранической олигархии, в которое вошли два его родственника, Критий и Хармид. Платон выжидал, желая понять, чем обернется новое революционное правление, и пришел в ужас при виде начавшихся эксцессов и жестокостей. Тираны попытались вовлечь в свои замыслы и Сократа, поручив ему и нескольким другим гражданам арестовать на о.Саламин ни в чем не повинного человека, на что Сократ ответил отказом. С восстановлением демократии политические надежды Платона ожили, однако вскоре они были сокрушены осуждением и казнью Сократа. Тем не менее Платон сохранил веру в осуществимость политических идеалов, которые он переосмыслил, хотя и понимал, что ни от одной из действовавших тогда в Афинах партий, будь то сторонники демократии или олигархии, ничего хорошего ожидать уже не следует. Могут ли достигнуть справедливой жизни люди, не причастные к философии и не имеющие четкого представления о том, что такое справедливость? Теперь Платон яснее понимал смысл фундаментальных вопросов, поставленных Сократом. В своих ранних, т.н. сократических диалогах Платон попытался восстановить беседы своего старшего друга в том виде, в каком они сохранились в его памяти. Диалоги подводили слушателей к определенным выводам, и Платон задумал создать школу, где можно было бы обучать справедливости и добродетели. Последовательное обсуждение этого непростого вопроса, как оно воспроизведено в Протагоре и Меноне, убедило Платона в возможности такого рода обучения. Это заключение укрепилось в сознании Платона благодаря знакомству с философами-пифагорейцами в южной Италии и Сицилии, с которыми он сблизился во время поездки по западному Средиземноморью ок. 390 до н.э. Вернувшись в Афины, Платон отказался от политической карьеры. Вероятно, в это время был написан диалог Горгий. Характерные для этого сочинения тон нравственной убежденности и критика афинской политики указывают на мотивы, побудившие Платона принять такое решение. Образовательная программа платоновской Академии изложена в написанном в тот же период Государстве. Следующие двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии, и в это время он, вероятно, ничего не писал. Новая школа привлекла многих греческих юношей, и среди них оказался Дион, шурин Дионисия Младшего, наследника сицилийского тирана. В 367 до н.э. Дионисий унаследовал престол своего отца, и Дион, увлекшийся мечтой Платона о просвещенной политической власти, пригласил философа в Сиракузы для наблюдения за воспитанием молодого правителя. Платон мало верил в успех этого предприятия и не испытывал никакого желания бросать исследования, к которым его подвигли годы преподавания в Академии. Некоторое представление об учении Платона дают диалоги Парменид и Теэтет, написанные, вероятно, незадолго до отплытия в Сицилию. Некоторое время все шло хорошо, но затем юным правителем овладело чувство ревности к Диону, и тот был изгнан. Платон вернулся в Афины, но продолжал следить за развитием событий, безуспешно пытаясь примирить двух своих учеников. Наконец, в 361 до н.э. он отважился на последнее путешествие в Сиракузы, однако убедился в полном бессилии что-либо изменить. В какой-то момент в опасности оказалась его собственная жизнь, и лишь с огромным трудом в 360 до н.э. он сумел вернуться в Афины. Теперь Платон всецело посвятил себя преподаванию и чтению лекций, среди его учеников с 367 до н.э. был и Аристотель. В поздний период творчества Платон завершил диалоги Софист, Политик, Филеб, Тимей и Законы.

СОЧИНЕНИЯ ПЛАТОНА

В 1 в. до н.э. античные издатели Платона сгруппировали его произведения по тетралогиям, т.е. по группам из четырех диалогов. Каждый диалог, независимо от объема, считался особым произведением; как единое произведение рассматривалось собрание писем. Всего получилось девять тетралогий, или тридцать шесть произведений. Все они дошли до нашего времени. Современная наука подвергла эту сокровищницу текстов тщательному критическому анализу. Большая часть произведений из этого списка, в том числе все наиболее важные диалоги, признаны принадлежащими Платону; шесть меньших диалогов: Феаг, Клитофонт, Минос, Алкивиад II, Гиппарх и Соперники (Любовники), а также два письма (I и XII) отвергаются как сомнительные. Письма VI, VII и VIII признаны теперь за подлинные; относительно диалогов Алкивиад I, Ион, Менексен, Гиппий больший и Послезаконие и прочих писем мнения расходятся. Диалоги Платона были тщательно изучены с целью установления порядка их появления на свет. В этой области тоже получены конкретные результаты, основанные на сообщениях Аристотеля, изменениях литературного стиля, степени живости драматического действия. Эти данные отчетливо указывают на два периода литературной деятельности с разделяющим их значительным интервалом. Все диалоги делятся на ранние и поздние. Ранний период начинается, вероятно, со смерти Сократа в 399 до н.э. и продолжается до основания Академии в 387 до н.э., поздний период охватывает время с отплытия Платона в Сиракузы в 367 до н.э. и до его смерти.

Ранние диалоги. В них Сократ неизменно является главным действующим лицом, сюда включены сцены и разговоры, в которых, вероятно, действительно участвовал Сократ. Повсюду Платон пытается воспроизвести сократовский дух, хотя зачастую он, несомненно, доводит до завершения мысли, лишь намеченные его старшим другом. В эту группу входит Гиппий меньший, в котором Сократ поднимает вопрос о том, какое зло хуже совершаемое сознательно или невольно. Имеются и другие диалоги на этические темы, не приводящие к определенным выводам. В них Сократ пытается найти определения тех добродетелей, которые значимы для всех людей (в Хармиде умеренность, в Лахете мужество, в Лисиде дружба), притом что людские представления о них чрезвычайно смутны и расплывчаты. Есть также ранние диалоги, представляющие Сократа в более озорном настроении, однако и в них скрывается серьезная цель. Один из таких диалогов Эвтидем, где Сократ иронизирует над логическими потугами софистов, а затем неожиданно преподносит знаменитый и наглядный урок сократического метода приобщения молодых людей к философии. В Кратиле Сократ критикует учение об условности имен и отстаивает их соответствие именуемым предметам: завершается диалог доводами против гераклитовского учения о текучести всего сущего. В Эвтифроне, Апологии, Критоне и Федоне изображены эпизоды, относящиеся к последнему периоду жизни Сократа. В Эвтифроне Сократ незадолго до суда обсуждает проблемы, касающиеся религии. В Апологии, Критоне и Федоне описаны суд над Сократом, его отказ бежать из тюрьмы и последний разговор о бессмертии души в день казни. В Меноне и Протагоре разбирается вопрос о том, можно ли научить добродетели. Предположительно они были написаны, когда Платон начал обдумывать планы создания Академии. Разговор с мальчиком-рабом в Меноне служит иллюстрацией воззрения, что обучение это не столько передача знания, сколько развитие чего-то такого, что уже присутствует в душе в скрытом виде. В Протагоре описывается встреча мудрецов в доме богача Каллия. Здесь между Сократом и Протагором, одним из властителей дум 5 в. до н.э., происходит диспут о природе добродетели и о том, возможно ли ей научить. В Протагоре, как и в большинстве ранних диалогов, Платон все еще ищет и сомневается, не предлагая окончательных решений. Однако в Горгии Платон расстается с маской ставящего все под сомнение искателя истины. Этот диалог называли первой в Европе проповедью, и от более ранних сочинений его отличают ясное изложение сократических принципов и страстная убежденность. В споре с Горгием, великим преподавателем риторики, а также с учеником Горгия Полом и в особенности с молодым политиком Калликлом Сократ уже не ограничивается предположениями и сомнениями, но дает полновесные и ясные ответы. Он предлагает анализ природы искусства и предостерегает от его вырождения в разновидность поиска наслаждений; говорит о жизни, которая была бы достойна человека, и об идеале государственного мужа. Здесь выявляется положительное содержание платоновской и сократовской этики. Наиболее ясную и полную формулировку эта этика получает в Государстве. Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными и жалкими приближениями к такому идеалу. Государство выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию. Наконец, к числу ранних диалогов принадлежат Пир и Федр, посвященные любви, или устремленности человека ввысь. В Пире любовь рассматривается как космическая сила, направляющая все вещи к бытию и совершенству; в человеке она проявляется как желание бессмертия. В красочном мифе, рассказанном в Федре, человек изображен в виде тяжелой колесницы (человеческое тело), влекомой двумя конями, из которых один легко сбивается с пути и непослушен (чувственность), а другой горяч, но покорен (гневливость), управляет же ими возничий (ум), обозревающий вышние небесные сферы. Великая сила любви изображается в виде пары крыльев, которые совместно с умом, величайшим человеческим даром, поднимают душу к этим незримым областям, где она может погрузиться в блаженное созерцание.

Поздние диалоги. В поздних диалогах Сократ не всегда играет главную роль. В Законах его вообще нет среди участников разговора. И даже когда Сократ присутствует, его личность, как и личности прочих собеседников, отступает на второй план, а главным оказывается само рассуждение. Философия Платона, некогда вызванная к жизни вопросами и предположениями Сократа, идет теперь своим собственным путем. За исключением Парменида, где Платон, должно быть, впервые уже по ходу изложения счел окольный, драматический метод изображения чересчур утомительным, эти диалоги напрямую преподносят рассуждение, мало внимания уделяя обстоятельствам беседы. Теперь поддержание интереса в читателе заботит Платона куда меньше, он реже прибегает к мифам и образным аналогиям. Первый в ряду поздних диалогов Парменид. Начало Парменида содержит критику учения о том, что "идеи" существуют независимо от ума. Некоторые из этих аргументов впоследствии разовьет Аристотель. Во второй части диалога подробно анализируются некоторые фундаментальные понятия, такие, как бытие, единое, число и предел, которые предполагаются всяким осмысленным рассуждением. Этим анализом также отчасти воспользовался Аристотель. Далее идет Теэтет, исследование природы человеческого знания и критика характерных для Протагора сенсуализма и релятивизма, прослеженных до их первоисточника, гераклитовского представления о всеобщей текучести. В Софисте Платон обнаруживает глубокий интерес к логическим процедурам определения и деления, применяемым здесь в связи с определением софиста, ложного философа, постоянно присутствующего в мышлении всякого человека и подменяющего своими подделками истину. В ходе обсуждения Платон рассматривает природу бытия, небытия и заблуждения. В Политике предпринимается попытка применить тот же метод для получения понятий государственного мужа и политического искусства. В отличие от Государства, здесь проявлен больший интерес к вопросам конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, оказавшей влияние на Аристотеля. Здесь Платон не столь критичен в отношении греческой "демократии", как в Горгии и Государстве. Ясно, что за это время осознал трудности, сопутствующие попытке соединить управление государством с наукой. В Филебе Платон возвращается к проблемам индивидуальной этики. В чем состоит человеческое благо? Платон противопоставляет свое воззрение двум крайним позициям некоторых учеников Академии гедонизму Эвдокса и антигедонизму Спевсиппа. Удовольствие ни в коем случае не следует отождествлять с благом, но оно не является и злом. Существуют удовольствия, которые составляют часть благой жизни, однако наиболее важным ее компонентом является разум. Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства, о чем свидетельствует его последний диалог, Законы. Умудренный возрастом и опытом, философ показывает, как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству. Многие ученики в Академии играли в греческом мире влиятельные и заметные роли. Желая побудить их к еще более усердному служению справедливости и снабдить историческим и даже космологическим пониманием такого служения, в конце жизни Платон задумал величественную трилогию: Тимей, Критий, Гермократ. Первый диалог, Тимей, который философ успел завершить, касается вопроса о сотворении мира и его устройстве. Второй, Критий, из которого, вероятно, был написан лишь фрагмент, описывает легендарные доисторические события, царство Атлантиду. К третьему Платон даже не приступил. В нем он намеревался изложить историю Греции, чтобы подготовить новый возможный этап этой истории, описанный в Законах. Платон старел, и будущее представлялось ему более интересным и важным, чем прошлое, поэтому весь остаток сил он отдал Законам.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. От некоторых концепций и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке. Ниже мы наметим некоторые из этих учений. Их можно считать собственными выводами Платона и основой подлинного платонизма. Предпринимая такую попытку, мы будем следовать традиционному делению философии на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов.

Этика. Платон писал диалоги с единственной целью: помочь людям понять сущность благой жизни и побудить их жить в соответствии с таким пониманием. Благую жизнь Платон называл "подражанием Богу". О том, что главная его цель носила моральный или практический характер, свидетельствует не только VII письмо, но и тот факт, что итоговые произведения Платона раннего и зрелого периодов Государство и Законы были посвящены прежде всего практическим вопросам. Для этики Платона характерны следующие основные положения. Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует эту естественную склонность, результат ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного закона, лежит в основании всей этики Платона.

Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или по счастливой случайности. Человек не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а также почему и как это следует делать. Источником всякой добродетели является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать. Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага. По природе душа важнее тела, поскольку душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу. Четыре основные добродетели души это мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в соответствии с подлинными нуждами и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой гармонию различных частей души в согласии с разумом. Само по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные. Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом человека. Долг и польза в конечном счете совпадают. Главная наша обязанность быть самими собой и во всем хранить себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу. Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья гигиена. Самый опасный недуг для государства разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и в конечном счете к тирании, последней стадии социального распада. Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

Теория ума. Платон считает ум величайшим природным даром человека. Поэтому его диалоги полны вопросов и теорий, касающихся таинственной природы и деятельности ума. Отметим доктрины, к которым он, по-видимому, склонялся. Знание приобретается с помощью понятий или "идей", которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей видимых, единичных и изменчивых. Следовательно, разум нематериален и независим от тела. Всякое знание есть знание чего-то отличного от него самого; знание есть отношение. Знание не является конструкцией, это открытие того, что уже есть. Поэтому ученых и философов можно сравнить с охотниками, а не с мастерами, изготавливающими свои изделия. Относительно сущностей, пребывающих вне ума, Платон высказывается не вполне отчетливо. В некоторых местах ранних диалогов он полагает, что они, по-видимому, пребывают в своем особом мире, с которым ум мог соприкасаться в прежней жизни и который он в так называемом процессе обучения "припоминает". Однако в Пармениде эта точка зрения подвергается серьезной критике, а в других поздних диалогах, как и в некоторых более ранних, Платон, по-видимому, полагает, что объекты идей тесно связаны с материальным миром и даже пребывают в самих материальных вещах в качестве их формы или структуры. Ощущение отличается от знания. Ощущения сообщают нам о наличии пребывающих в постоянном изменении вещей, какими они представляются нашим органам чувств. Знание сообщает нам о наличии чего-то неизменного, как оно есть само по себе. Тем не менее ум зависит от ощущений. Даже в ранних диалогах, где противопоставление ума и чувства заострено, подвижный чувственный образ напоминает уму о неизменной форме, или архетипе. В поздних сочинениях Платон, по-видимому, полагает, что связь между умом и ощущением гораздо более тесная, иногда она представлена им так, что в объекте, воспринимаемом в ощущении, присутствует сама неизменная форма, или объект разумного познания. Между знанием и мнением имеется важное различие. Оба они являются продуктами мышления. Однако мнение способно ошибаться, оно может быть истинным или ложным. Поэтому мнение всего лишь несовершенное, предварительное знание. Совершенное, или окончательное знание безошибочно, ибо "ложное знание" есть противоречие в терминах. Мнение может оказаться верным, однако одного этого недостаточно, чтобы оно сделалось знанием: знание это истинное мнение, дополненное причинным объяснением или пониманием того, почему оно истинно. Процесс обучения это переход от мнения к знанию. Такому переходу препятствует склонность мнения принимать за истину путаные чувственные впечатления, не занимаясь различением и упорядочением идей в соответствии с их необходимыми связями. И пока мнение плетется таким образом за чувственным опытом, оно склонно смешивать идеи, которые в действительности различны, и разделять идеи, необходимо связанные между собой. Мнение только указывает на чувственный объект, оно неспособно сказать, что он собой представляет, определить его. С помощью мнения невозможно доказать теорему, оно лишь указывает на единичный факт и неспособно дать ему разумное объяснение. Посредством метода, который Платон называл диалектикой, мнение может быть преобразовано в знание. Вначале ум должен отметить сходные черты различных чувственных объектов, пока не убедится в том, что некоторые из них представляют собой примеры одной и той же всеобщей связи идей. Затем ум должен разделить эту взаимосвязь на составляющие ее идеи, пока не дойдет до определенных общих идей, присутствующих во всем, таких, как бытие и единое. После этого ум отмечает, каким способом идеи соединяются с другими идеями и отделяются от них, пока каждая из идей не займет надлежащее место, так что уму больше не придется опираться на кажимость.

Теория природы. В отличие от Сократа, Платон живо интересовался метафизическими и космологическими вопросами, однако это вовсе не говорит о сколько-нибудь значительном расхождении между двумя мыслителями. Продумывая поставленные Сократом фундаментальные этические проблемы, а также ответы, к которым подводили рассуждения Сократа и сам его образ жизни, Платон уделял все больше внимания проблемам мироздания. Собственно говоря, всякий образ жизни предполагает ту или иную метафизику. Многие естественнонаучные теории Платона были, конечно, чистыми предположениями или даже мифами. Если от них отвлечься, мы получим следующий перечень главных концепций Платона. Наш мир един, а не двойствен, хотя он чрезвычайно сложен и, вероятно, включает множество вещей, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Мир упорядочен, ему присуща неизменная структура. Порядок мира образован формами, или структурами, двух родов. Во-первых, существуют такие формы, которые присутствуют повсюду, в любой существующей вещи. Это бытие, единое, благо, истина и красота. Во-вторых, существуют особые формы различных составляющих мир вещей. В их число входят неживые вещи, например камни и глина, а также растения, животные, люди и высшие существа. Все они, кроме последних, находятся в постоянном процессе возникновения и уничтожения. Поэтому каждая такая вещь представляет собой сложное единство или "смешение" двух составляющих неопределенно-аморфного вещества, из которого они возникают ("апейрон", беспредельное), и той или иной формы, или структуры, определяющей, какого рода будет данная вещь ("перас", предел). Кроме того, чтобы эти две составляющие соединились, необходима действующая причина. Человек сложное существо, состоящее из тела и чего-то движущего телом, или оживляющего его; по Платону, это душа. Душа помещается в теле подобно кормчему на корабле и пользуется телом как орудием. Даже если душа мыслит о себе как о теле, то мыслит именно душа, ибо тело к этому не способно. Поэтому, даже если душа решит, что цель ее существования тело и будет ради него жертвовать всем, все же именно она будет использовать тело в качестве своего орудия, хотя и для ложной цели. О смерти мы знаем лишь, что это есть отделение души от тела, сопровождающееся его разрушением. Однако душа, будучи разумной, не может погибнуть вместе с телом, потому что она нематериальна и не состоит из поддающихся количественному измерению частей. Поскольку с помощью мышления душа соединяется с неизменными нематериальными формами, она неизменна и нематериальна. Не бывает человеческой души, которая бы не соединялась с идеями хотя бы до некоторой степени, и потому душа любого человека бессмертна, она не распадается, как тело, но переселяется в некую удаленную область. Мир конечных изменчивых вещей должен иметь высшую причину, которая его породила и поддерживает в нем порядок. Первая причина должна обладать жизнью или душой. Это доказывается тем, что лишь душа может двигать сама себя, а значит, и давать первый толчок другим вещам. Что первопричине присущ разум, доказывают красота и упорядоченность созданного ею мира. Первопричина, которую Платон называет Богом, совершенно не зависит от внешних воздействий и неизменна. Бог не устраняется от человеческих дел, напротив, они его заботят. Поддерживаемый им порядок мироздания обеспечивает торжество справедливости.

Способ изложения. Приведенные тезисы принадлежат Платону, однако было бы неправильно считать его философию простым набором утверждений. Гораздо большее значение имели сами размышления, мифы и аналогии, которыми Платон их сопровождал, и прежде всего способы анализа и доказательства выдвигавшихся им идей.

ЛИТЕРАТУРА

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969 Шейнман-Топштейн С.Я. Платон и ведийская философия. М., 1971 Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М., 1974 Асмус В.Ф. Платон. М., 1975 Платон и его эпоха. К 2400-летию со дня рождения. Сборник. М., 1979 Платон. Собрание сочинений, тт. 1-4. М., 1990-1994