Философская энциклопедия - филарет

ФИЛАРЕТ (в миру Василий Михайлович Дроздов) [26 декабря 1782 (6 января 1783), Коломна— 19 ноября (1 декабря) 1867, Москва] — митрополит Московский, первый доктор богословия в России (1814), один из крупнейших представителей русской христианской философии. К. Н. Леонтьев называл его “великаном” православия, определившим целое “филаретовское” направление отечественной мысли. Учился в Коломенской, затем Троицкой лаврской семинарии. С 1809 профессор философских наук в Петербургской Духовной академии. С 1812 по 1819 ее ректор. В эти годы Филарет издает за свой счет сочинения Канта, принимает активное участие в переводе Священного Писания на русский язык, сделав издание русской Библии делом всей жизни; пишет свое основное герменевтическое сочинение “Записки на книгу Бытия” (ч. 1—3. М., 1867), где использует особый, “духовно-анагогический” метод толкования, восходящий к исихастскому метафизическому опыту. С 1821 и до смерга возглавляет московскую кафедру (с 1826 митрополит). В этот период Филарет обеспечивает систематическое издание русских переводов святых отцов и пишет “Пространный христианский катехизис” (1823), а также большую часть своих проповедей и слов. Круг философско-богословских идей Филарета определен святоотеческой традицией и особенно Халкидонским догматом о Богочеловеческой природе Христа, которому можно подражать лишь экзистенциально-заостренным, “таинственно-крестным” образом (Десять слов о кресте и глаголы жизни вечной. М., 1995, с. 36). Филарет делает акцент на аскетической стороне такого подражания, часто используя понятия-метафоры “внутреннего” и “внешнего” креста, “страха смерти” и “страха жизни” и др. Канонизирован Русской Православной Церковью.

Соч.: Слова и речи, т. 1-5. М., 1873—85; О государстве. Тверь, 1992; Пространный христианский катехизис. Варшава, 1930; Творения. М., 1994.

Лит.: Флоровскии Г. Пути русского богословия (глава V и прилагаемая к ней подробная библиография о Филарете). Вильнюс, 1991.

П. В. Калитин

“ Φ ИЛ E Б ” (Φίληβος ή περί ηδονής, ηθικός, подзаголовок: “Об удовольствии, этический”) — диалог Платона. Как по стилистике, так и по содержанию большинство исследователей относят его ко 2-й пол. 350-х гг. до н. э., ставя в хронологическом ряду после “Софиста”, “Политики”, “Тимея”, “Крития” и 7-го письма. Поскольку работа над “Законами” была начата еще в 360-е гг. до н. э. и продолжалась до смерти Платона, можно утверждать, что “Филеб” — последний его творческий замысел. Диалог традиционно считается одним из труднейших для интерпретации, и только учет общеакадемического контекста позволяет понять его содержание.

Ок. 367 Евдокс Книдский замещает отправившегося в Сицилию Платона на посту схоларха Академии и в этом качестве оказывается участником ряда школьных дискуссий, в частности о природе блага. Принципиальные положения учения Платона о благе и удовольствии (см. “Протагор” 351Ь—357е, “Горгий” 50 la, “Государство” 580d—588a): l) различие удовольствий; представление об особом “измерительном искусстве”, позволяющем их оценивать; признание только удовольствий разума благами и их первенства над прочими удовольствиями); 2) высшее благо как предмет этики; метод этического исследования — частный случай универсального подхода к рассмотрению сущего: схватить прежде всего сущее само по себе, т. е. его идею (отсюда важность онтологического введения в этику и стремление к математизации ее методов). Тезис Евдокса “благом для всех живых существ является удовольствие” (“Никомахова этика” 1172Ь) радикально отвергал эти основоположения платоновской этики. Спевсипп попытался опровергнуть аргументацию Евдокса чисто логическими средствами (ср. аристотелевское сочинение “О противоположностях”) и выстроил свое учение о благе как о некоем состоянии “безмятежности”, среднем между двумя противоположностями — удовольствием и страданием, которые благом не являются, — и тем самым отчасти развил платоновскую точку зрения (ср. “Государство”). Аристотель критикует подход Спевсиппа как поверхностный (“Никомахова этика” 1153b) и полностью поддерживает Евдокса в том, что касается предмета этики. Платон был вынужден вмешаться в ход дискуссии и прояснить основоположения своего учения: он читает лекцию “О благе”, из разрозненных свидетельств о которой можно сделать вывод о том, что она представляла собой методологическое введение в этику как науку о высшем благе (см. Аристотель. Большая этика 1.1,1; Аристоксен. Начала гармонии 39.4). Эта лекция не достигла ожидаемых целей, и Платон постепенно приходит к мысли о возможности построения этического учения, предметом которого будет не высшее благо, а “благо для нас”, которое и обсуждается в “Филебе”.

Главной линией рассуждения в “Филебе” является ответ на вопрос, что в большей степени является благом “для живых существ” — удовольствие (ηδονή) или разум (φρόνησις). Однако большую часть диалога занимают несколько второстепенных рассуждений: 1) “диалектический раздел” (19а—23Ь) в контексте основного рассуждения представляет собой очевидный логический круг, однако в более широком контексте академической дискуссии — это демонстрация Платоном важности учета общих онтологических проблем при рассмотрении частных проблем этики: 2) “четырехчастное деление сущего” (23с—31b) на предел, беспредельное, смесь предела и беспредельного и причину смеси оснащает собеседников инструментом, с помощью которого будет разрешен основной вопрос: “жизнь удовольствия” относится к роду беспредельного сущего, “жизнь, смешанная из удовольствия и разумности” — к роду смешанного сущего, а “жизнь разума” — к роду причины. Понятие смешанного рода сущего играет в диалоге и в поздней онтологии Платона важнейшую роль. “Филеб” составляет здесь своеобразную пару к “Тимею”, предметом которого было описание сущего с учетом онтологического преимущества вечно сущего (мира идей, бытия) перед преходящим. Кругозор “Филеба” по отношению к “Тимею” намеренно сужен: мир идей обходится молчанием, но для того, чтобы построить науку о “ныне сущем” (23с), необходимо найти ему замену и в сфере становления выявить вещи с особым онтологическим статусом. Ими оказываются вещи смешанного рода сущего, которые определяются как “достигшее полноценности существование” (27с). Понятие смешанного рода сущего, по-видимому, возникло в ходе внутриакадемической дискуссии о гармонии (“предел” и “беспредельное” в платоновском диалоге имеют явно пифагорейское происхождение, самым показательным примером смешанного класса оказывается гармония, наряду со здоровьем, музыкой, красотой, силой), другим результатом которой следует признать аристотелевское понятие образцовых типов сущего (см. “Евдемова этика” 1241Ь27 слл.); 3) рассуждение о видах и происхождении удовольствия и страдания (31b—55с) занимает значительную часть диалога. Удовольствие и страдание определяются как восстановление и разрушение естественного состояния тела (смешанный род сущего), чтопредопределяет итог дискуссии: удовольствие всегда смешано со страданием, поэтому большинство удовольствий будут ложными. Чистое удовольствие возникает лишь в том редком случае, когда парное к нему страдание оказывается незаметным для души. Чистыми называются удовольствия, получаемые от созерцания, обоняния и от занятий науками (51—52); 4) рассуждение о видах и иерархии наук (55с—59d), в ходе которого выясняется, что прикладное использование наук оказывается менее чистым и истинным, чем занятия философа, направленные на познание бытия. Итогом всего диалога оказывается вывод о том, что первенство нужно отдать смешанной жизни, разум удостаивается третьего места, а удовольствие только пятого.

Рус. пер.: В. Н. Карпова (1879), Η. В. Самсонова (1929,1971).

Лит.: Cadamer H.-G. Platos Dialektische Ethik: Phänomenologisehe Interpretation zum “Philebos”. Lpz., 1931; DièsA. Platon. “Philèbe”. P., 1941 (Les Belles Lettres); HackforthR. Plato's Examination of Pleasure. Cambr., 1945; Gosling J. C. B. Plato: “Philebus”. Oxf., 1975; Guthrie W. K. C. A History of Greek Philosophy, vol. 5: The Later Plato and the Academy. Cambr., 1978; ThesleffH. Studies in Platonic chronology. Helsinki, 1982; Frede D. Plato “Philebus”. Indianapolis-Cambr., 1993.

А. А. Глухое

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.

Под редакцией В. С. Стёпина.

2001.