Философская энциклопедия - гностицизм
Гностицизм
ГНОСТИЦИЗМ
(от греч. — познающий, знающий, — познание, знание, гносис), первый этап широкого религ.-филос. течения поздней античности и средневековья, т. н. «гностич. религий», включающих Г., манихейство, дуалистич. ср.-век. ереси (павликиане, богомилы, катары и т. д.). Возник в 1 в. н. э. в районе Бл. Востока (Сирии или Самарии) или в Александрии. Во 2 в. стал гл. соперником христианства. Стремился дать обобщающий синтез различных вост. верований (иудаизма, зороастризма, вавилонских и егип. религий), христианства, греч. философии и мистериальных культов. Находка подлинных гностич. сочинений в Наг-Хаммади в 1945 вызвала повышенный интерес к проблеме Г.
Внутри Г. можно выделить три осн. течения: «христ. Г.» 1—3 вв., известный по соч. представителей ранне-христ. ересей и произв. из Наг-Хаммади; «языч. Г.» той же эпохи·; мандеизм (от арамейского манда — гносис), оформившийся, по-видимому, во 2—3 вв. и представляющий самостоят. развитие Г. на семитско-вавилон-ской почве; это единственная из гностич. сект, сохранившаяся до наст. времени (в Ираке).
В целом для Г. характерна концепция единого начала, развёртывающегося в серии эманации, и иерархии, строения умопостигаемого мира; наряду с этим иногда предполагается существование мрака-материи, или хаоса (офиты, гностики у Плотина),— элементы дуализма при преобладании монистич. тенденции. Специфичным для Г. является антикосмич. дуализм: мир предельно удалён от бога и есть его антипод. В противоположность иудейско-христ. традиции, гностики помещают между богом ? миром серию ипостасей (у Василида, напр., число их доходит до 365), функция которых заключается не в том, чтобы соединить идеальное и материальное (как и неоплатонизме), а, наоборот, разделить их.
Центр. место в учении Г. занимает человек как средоточие мирового процесса. Он, хотя и является тварью тёмных сил мира, по своей субстанции не принадлежит ему. Эта его божеств. субстанция часто принимает форму первочеловека, или антропоса. Душа иноприродна и по сущности своей принадлежит надкосмич. сфере (Василид). Наряду с дуализмом души и тела в Г. существует и трихотомич. разделение человека на «духовное», «душевное» и «телесное».
Концепция знания, гносиса,— ядро Г. В известной формуле гностика Феодота суть гносиса заключается в ответе на след, вопросы: «Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и что возрождение?». Познание человеком своего внутр. «Я» делает возможным и познание мира, того, «что есть, что было и что будет». Такое всеобъемлющее знание доступно немногим и дарует человеку спасение. В гносисе человек преодолевает свою двойственность и разорванность, через человека происходит преодоление бытием своей расщеплённости и восстановление распавшейся гармонии.
Социальные умонастроения Г. характеризуются, с одной стороны, тенденцией к своеобразному духовному аристократизму (согласно Василиду идр., гносисом обладают немногие люди), а с другой — Г. выступает как своеобразная метафизич. утопия, провозглашающая братство, равенство и единство людей (соч. Епифания «О справедливости» и др.).
В целом учение Г. предстаёт как одна из форм кризиса рабовладельч. формации и как попытка найти новый мировоззренч. синтез. Оттеснённый на задний план офиц. христ. идеологией, он служил питательной почвой мн. ср.-век. ересей и сыграл значит. роль в генезисе и развитии ср.-век. культуры как на Западе, так и на Востоке.
Фрагменты: Haardt R., Die Gnosis. Wesen und Zeugnisse, Salzburg, 1967.
Трофимова M. К., Историко-филос. вопросы Г., М., 1979; Quispel G., Gnosis als Weltrelig-ion, Z., 1951; J o-nas H., Gnosis und der spatantike Geist, Bd 1—2, Gott., 19522; Wilson R. M. L., The gnostic problem, L., 1958; Yamauchi E. M., Pre-Christian gnosticism, Grand Rapids, 1973; Gnosis und Gnostizismus, hrsg. v. K. Rudolph, Darmstadt, 1975; Rudolph K., Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spatantiken Religion, Lpz., 1977.
Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.