Философская энциклопедия - папа-пунья

ПАПА—ПУНЬЯ (санскр. päpa—punya, соответственнозлое, порок и благое, заслуга) — обозначения неблагих и благих действий и их последствий в индийских мировоззренческих текстах, восходящие еще к Ригведе. По “Прашна-упанишаде”, благое деяние ведет человека в благой мир, злое — в дурной (папалока), “смешанное” — в мир людей (III.7). В палийских текстах папа—пунья образуют устойчивую оппозицию. Пунья — условие небесного перевоплощения и будущего блаженства, длительность и “объем” которого зависят от накопления заслуги в предыдущем существовании; папа соответственно причина противоположных состояний. Три основных средства аккумуляции заслуги — щедрость, нравственное поведение (шила) к созерцательная практика (бхавана); популярна и схема 10 добродетельных деяний (Дигха-никая III.218, Ангуттара-никая IV.241 и ел.). Увайбхашиков возрастание заслуги объяснимо лишь при допущении своеобразного посредствующего начала между агентом и действием (авиджняпти), производящего незаметные изменения также в “окружающей среде”, саутрантики же считали возможным объяснить “компенсацию” и без него. Уджайнов папа и пунья относятся к числу 9 субстанций, ответственных за пребывание индивида в сансаре. Они содержатся недифференцированно во фракциях кармической материи, и душа способна модифицировать их, когда они “вливаются” в нее (через асравы): эта модификация зависит от состояний самой души, подобно тому как корова и змея перерабатывают одну и ту же пищу в молоко и яд. В “Йога-сутрах” (1.33 и ел.) два термина означают порок и добродетель, а также соответствующие характеристики кармы, которые “окрашивают” рождение, жизненный путь и опыт индивида в радость и страдание. Согласно ученику Шанакары Сурешваре, “порок” включает в себя и “заслугу”, ибо и то и другое закабаляет индивида в сансаре (Брихадараньякопанишадбхашьяварттика IV 3.8). Эта позиция соответствует общеиндийскому трансэтическому пониманию “истинной природы” индивида и его “освобождения”.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.

Под редакцией В. С. Стёпина.

2001.