Китайская философия. Энциклопедический словарь - учение о середине

"ЧЖУН ЮН" "(Учение) о срединном и неизменном (пути)","Срединное и неизменное", "Учение о середине".Конф. филос. трактат, традицией приписываемый Цзы Сы (5 в. до н.э.), но, видимо, созданный ок. 3 в. до н.э. (по разным версиям 5 3, 4 3, 3 2 вв. до н.э.). Первоначально часть трактата "Ли цзи", с 4 6 вв. рассматривалась как самост. произв. Отличается тематич.

разнообразием и сложной композицией.Назв., восходящее к терминологич. сочетанию из "Лунь юя" (5 в. до н.э.), где оно представлено как принцип выявления "(совершенной) благодати/добродетели" (см. Дэ (1)), отражает осн. идеи памятника: источник гармонии ("срединности") в Поднебесной есть человеч. личность; выявление в себе "неизменной" "небесной природы" (см. Сын (1)) позволяет совершенствовать методы управления; потенциальное внутр. совершенство человека как эманация мира природы реализуется в процессе длительного, требующего внутр. усилий правильного ("срединного и неизменного") пути дао. Выявление собств. "небесной природы" и совершенствование методов управления объединены операцией фань шэнь ("обращение к телу/личности"). Этот идущий от "Мэн-цзы" (4 3 вв. до н.э.) тезис в "Ч.ю." выражает идею преимуществ, направленности на индивидуума, на анализ и ориентацию его сознания.

Практика осуществления дао освещается сначала в социальной сфере на основании слов Конфуция, а затем переносится в политич. сферу посредством изложения взглядов якобы самого Конфуция на методы управления первых государей дин. Чжоу (11 -3 вв. до н.э.)Вэнь-вана и У-вана (11 12 вв. до н.э.).Согласно "Ч.ю.", со смертью человека гибнет и его искусство управлять.

Поэтому всякое совершенствование в сфере управления должно начинаться с самосовершенствования. Людей для управления следует подбирать не по умению, опыту, положению, а исключительно по личностному признаку. Правильно отобранные смогут следовать "срединным и неизменным" путем. Непременное качество для выполнения этой задачи "искренность" (чэн (1)).

Данная категория представлена в двух осн. аспектах: 1) "искренность Неба" качество, имманентное миру, присущее "совершенномудрому" (шэн (1)) и обусловливающее его возможности оказывать на мир упорядочивающее воздействие самим фактом своего присутствия; 2) "искренность" нижестоящего качество, направленное на поддержание должного социального контакта (в части.

, обретения "доверия" синь (2) в отношениях с родственниками, друзьями и вышестоящими), нормального социального функционирования и обретаемое в процессе поиска и сознательного выбора цели ("стремящийся к искренности (должен) выбрать добро и твердо придерживаться (этого направления)").

Для обретения "искренности" нижестоящему следует "(обладать) обширной ученостью, (заниматься) доскональным исследованием и тщательным обдумыванием, достичь ясного понимания, (а затем постараться все это) точно воплотить на практике". В результате "даже глупый неизбежно становится умным", т.е. способным "ясно различать (добро и зло)".

"Высшая искренность" (чжи Ч.), обладатель к-рой имеет дар предвидения и потому "м.б. уподоблен духу (шэнь (1))", сходна с "высшей и совершенной мудростью" (чжи шэн), но если последняя благотворно действует на народ при непосредств. контакте (появление "совершенномудрого" перед народом, его речи и действия), то "высшая искренность" функционирует в более отвлеченной сфере "устанавливает великую основу в Поднебесной и постигает изменяющую и взращивающую (силу) Неба и Земли"; ее обладатель "становится в троицу с Небом и Землей", приобретая возможность участвовать в космич.

процессе становления всего сущего.Согласно "Ч.ю.", между самостановлением и практикой, равно как между обладанием интеллектом и практикой, нет промежуточной сферы для волевого выбора: "Способный исчерпать свою природу (син (1)) способен тем самым исчерпать и природу других"; "(наделенный) интеллектом (мин (3)) воздействует (на других)", тем самым изменяя их.

Т.о., правильное внутр. развитие неизбежно приводит к эффективной социальной практике.Выделение в "Ч.ю." из общего контекста конф. проблематики темы "обращения к самому себе" обусловило повышенное внимание к идеям этого памятника со стороны основоположников неоконфуцианства, проявлявших особый интерес к проблемам соотношения сознания и природы человека, прежде всего Чжоу Дуньи (11 в.

) и Чжу Си (12 в.).*Древнекит. философия. Т. 2. М., 1973. С. 119 -36 (пер. В.Г.Бурова);**Кан Ювэй. Ч.ю. чжу (Коммент. к Ч.ю.). Б.м., 1901; Legge J. The Chinese Classics. Vol. I. Confucian Analects. The Great Learning and the Doctrine of Mean. Oxf. L., 1861. См. также лит-ру к ст. "Ли цзи", Чэн (1).По материалам А.С. Мартынова

Китайская философия. Энциклопедический словарь

2009

.