Энциклопедия эпистемологии и философии науки - скептицизм

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. сгкетткб — ищущий, рассматривающий, исследующий) — философская школа, созданная в 4 в. до н.э. Пирроном из Элиды (ок. 360—270 гг. до н.э.), который практиковал воздержание от суждения (eno%r), «ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует.., ничто не есть в большей степени одно, чем другое»; «на всякое слово есть и обратное» (Диоген Лаэртский. Книга IX, 61,74). Цель скептики видели в опровержении догматов всех школ, принимали, что всякое знание либо целиком и окончательно-верно, либо полностью ошибочно, стремились доказать равносильность противоположных суждений. Карнеад из Кирены (ок. 214—129 гг. до н.э.) обосновывал недостоверность всякого знания, утверждал, что нет критерия истины, истина недостижима, чувства вводят нас в заблуждение, мы можем воспринимать несуществующее — галлюцинации, сны, иллюзии; разум неспособен разрешить апории, необходимо воздерживаться от высказывания «абсолютной истины» и признать правдоподобные, или «вероятностные» (euA,oyov) высказывания. Позднейший пирронизм представлен Энесидемом Кносским (ок. I в. до н.э.), написавшим «Пирроновы речи» (ок. 43 г. до н.э.), своего рода манифест С, г д е составлены «тропы» — высшие категории сомнений. Секст Эмпирик (2 — начало 3 вв.) — единственный представитель античного С, чьи труды сохранились, соединяет С. с эмпиризмом в «Трех книгах Пирроновых положений» и

«Против ученых». Он допускает возможность согласия с некоторыми вещами на основе чувственных представлений, чисто эмпирически; им реабилитирован опыт, здравый смысл восстановлен в правах, а невозмутимость 'атараксия, атара£,1а) предстает как результат воздержания от суждений по поводу истины. Античный С. не разрушает философию, но предлагает познающему быть невозмутимым, воздерживаться от суждений об истине, о теории, следовать опыту, обычаям, здравому смыслу и благоразумию. В Новое время С. возрождается и как обращение к трудам древних, прежде всего Секста Эмпирика, и как дальнейшее развитие самих идей С. («новый пирронизм»). Они представлены в высокой оценке античного С. и критике средневекового догматизма Эразмом Роттердамским; в трудах франц. гуманиста С. Кастеллиона о необходимости — сам Бог предписал сомневаться — и искусстве сомнения и веры, о коренном отличии веры и знания. В трудах скептиков этого периода эксперимент и критика признаются единственными критериями науки, указываются основные препятствия постижения истины — несовершенство органов чувств, недоступность наш е м у восприятию всей действительности, бесконечность объектов, существующих во взаимосвязи и изменении. Особое место в этом ряду занимает М. Монтень, для которого философствовать — значит сомневаться, и его «Опыты», где С, направленный против схоластики и догматизма, предстает не как гносеологическая доктрина, но как рациональный метод, позволяющий через личный опыт раскрыть человеческую природу в целом. Скептические идеи и сомнения относительно деятельности ума развивал известный шотл. мыслитель Д. Юм, полагавший, что всякое знание «вырождается» в вероятность, поскольку существует неопределенность в самом предмете познания (первое сомнение), проявляется слабость нашей способности суждения (второе сомнение), имеется возможность ошибки при оценке достоверности (третье сомнение). Вместе с тем Юм не принимал идею «полного» С, не соглашался с тем, «что все недостоверно и наш рассудок ни к чему не может применять никаких мерил истинности и ложности». Он исследовал, каким образом наши ум и чувства сохраняют всегда определенную степень уверенности относительно познаваемого предмета, каким образом мы сохраняем некоторую степень веры, достаточную как для обыденной жизни, так и для философских целей. Сегодня идеи Юма оценены в новых контекстах и предстают как репрезентативный реализм, либо индуктивный фаллибилизм (учение о погрешимости), либо онтологический и гносеологический феноменализм. В целом С. стремится преодолеть догматизм как форму некритического философствования, религиозных учений, определенного типа ментальности в целом. Такое понимание С. имеет позитивный смысл, неотъемлемо от самой сути научного исследования, должно быть сохранено как одно из оснований доверия субъекту, который осознает необходимость выполнения определенных требований С. В целом С. на протяжении тысячелетий прошел путь от школ, самостоятельных систем к современному существованию в форме идей, пронизывающих в той или иной степени большинство философских учений и отражающих стремление понять, как соотносятся разум, его сомнения и критическая рефлексия с убежденностью и верой в возможности человека познавать мир. Мыслящий, познающий человек обретает способность к сомнению, скепсису и самоиронии с необходимостью, и это одно из фундаментальных его свойств, укрепляющих к нему доверие, а не разрушающих его способность познавать действительность, которая вовсе не покоится на догматической, несомневающейся позиции. Сегодня вопрос о правомерности доверия субъекту находит существенную поддержку, в частности, в основных положениях эволюционной эпистемологии (Г. Фоллмер, К. Лоренц и др.): человек принадлежит природному миру и приспособлен к нему, жизнь человека есть процесс познания. Его формы созерцания соответствуют миру, внедренные в нас задатки и их использование точно согласуются с законами действительности, поскольку они сформированы эволюционно в ходе приспособления к этому миру и его законам. Все это не говорит о полной природной гарантированности успеха познавательной деятельности, но подтверждает ее добротную эволюционно-адаптивную обусловленность, объективную соотнесенность с реальным миром.

Л.А. Микешина

Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация»

И.Т. Касавин

2009