История философии - деизм

(лат. deus Бог) философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см. ЛОГО-ЦЕНТРИЗМ, ЛОГОС, МЕТАФИЗИКА), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см.

АВТОР). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина ('Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума это указание на его Творца'), то 20 в.

позицией Эйнштейна ('Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя'). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного 'первотолчка'), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам.

Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит в плане осознанной оппозиции теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат.

theourgyia боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также объективно пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику ('разумное начало') эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания.

Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и применительно к индивиду врожденным 'разумным началом' и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ('истина вещи'); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности ('истина явления'); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ('истина понятия'); 4) гносеологически трактуемая истина как 'правильное рассуждение о вещах' ('истина разума').

Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник английский философ и политик дипломатический деятель лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в 'Трактате об истине' (1624) основные принципы Д. как 'естественной религии' ('религии разума'): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь ('добродетель и благочестие'), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы).

Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.

), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма ('Диалоги о естественной религии', 1779) и Канта ('Религия в пределах только разума', 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д.

, однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена в различных своих модификациях уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция 'двойственной истины' (см. Схоластика). Практически изоморфная Д.

семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см.

раздел 'Техноморфная модель космического процесса' в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д.

приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости при постижении Абсолюта подкрепления рациональных усилий интуитивным 'одобрением сердца' ('Д. чувства' Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см.

Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. 'я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни M.

M.I ...Я стану несчастнейшим созданием'. Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре 'смерти Бога' (см.

'Смерть Бога', Постмодернизм). (см. Демиург.) .