Философский словарь - рационализации процесс

последовательное преодоление стихий природы, культуры и человеческой души (психики) и замена их логически упорядоченными системами практик, следующих принципу эффективности. Первоначальными источниками рационалистической мотивации были, судя по всему, страх перед безднами хаоса и стремление отвоевать у него пространство упорядоченности и предсказуемости. Пафосу Р.п. нет места в космоцентричных культурах, прямо соотносящих бытие человека с естественными космическими гармониями. Только с возобладанием социоцентричных установок, вызванных к жизни выпадением человека из природной гармонии, противопоставлением природы и культуры возникает устойчивая ориентация на упорядочивание "неразумных" стихий окружающего мира. Поэтому Р.п. включает психологию насилия над этим миром, статус которого занижается и ставится под вопрос. Р.п. предполагает дихотомию активный субъект пассивный объект; в ранге последнего может выступать и природная среда, которую предстоит "покорить", и собственные инстинкты, которые надлежит обуздать, и культура, которую необходимо модернизировать. Р.п. предполагает, с одной стороны, постоянную критическую рефлексию, стимулируемую недоверием к внешне заданным и унаследованным формам, а с др. веру в безграничные возможности усовершенствования себя самого и окружающего мира посредством логически ясных процедур, а также процессы модернизации человеческого менталитета, общественных отношений и практик. Процедуры модернизации сознания были тщательно осмыслены М. Вебером, различавшим следующие типы социального действия: целерациональное, ценностно рациональное, традиционное и эффективное. Р.п. может быть понят как вытеснение первыми двумя типами остальных. Характерно, что Р.п. имеет своей мишенью не только неупорядоченную психологическую импульсивность, но и традиционность, становящуюся главным объектом критики. Однако и первые два типа действия оказываются неравноценными. Процедура отнесения к ценностям противопоставляется процедуре отнесения к интересам, ибо только утилитарно ориентированный субъект признается надежным и предсказуемым партнером в рамках отношений обмена, тогда как ценностно ориентированные люди ставятся под подозрение в качестве носителей пережитков иррационализма и традиционализма. Поэтому Р.п. предполагает размежевание и по линии элита масса, и внутри элиты.

С одной стороны, Р.п. опирается на недоверие к низовому, массовому сознанию, характеризующемуся традиционализмом и эффективностью, с др. все более определенное размежевание с традиционной гуманитарной элитой, "романтические" ориентации которой делают ее неадаптированной к современному обществу, основанному на функциональном принципе и принципе пользы.

Парадокс Р.п. описан в кибернетике: он означает повышение управляемости, котораядостигается ценой снижения разнообразия управляемого объекта. В 19501960-х гг. Р.п. превозносился технократической элитой, которая снижала культурное разнообразие общества, "вычищая" т.н. рудименты дотехнической культуры. С 1980-х гг. Р.п. реализуется экономической элитой, инициирующей монетаристскую революцию и демонтаж всех социокультурных форм, которые "не может сдержать рынок". Что касается Р.п. общественных отношений и практик, то европейская традиция содержит две модели. Первая, тоталитарная, восходит к социальной механике Т. Мора и Т. Кампанеллы, получает рафинированную филос. форму у Г.В.Ф. Гегеля и реализуется в марксистском проекте. Эта модель приписывает иррациональность индивидуальному началу и связывает Р.п. со всеупорядочивающей деятельностью государства, назначение которого преодолеть анархию общественной и личной жизни, подчинив их вездесущему рациональному планированию. Вторая, либеральная, модель, напротив, находит источники иррационального как раз в надындивидуальных структурах, порождающих ложные цели и провоцируемые ими ненужную жертвенность и коллективную расточительность. Т.о., две модели Р.п. вфилос. отношении восходят к оппозиции номинализм реализм. Тоталитарная модель Р.п. основывается на презумпциях реализма, т.е. приписывает рациональность общему и иррациональность индивидуальному, либеральная модель наоборот. Кажется, многие трагедии европейской культуры (и культур, рецептирующих ее эталоны) вызваны неспособностью выйти за пределы жестких дихотомий Р.п. и уяснить, что экономическая и социальная, коллективная и индивидуальная рациональность находятся в отношениях дополнительности: Р.п. невозможно обеспечить на путях рыночного или антирыночного, индивидуалистского или коллективистского "монизма". Иными словами, Р.п. следует понимать именно как процесс, требующий перманентных творческих усилий, постоянной балансировки разнородных начал; ни в каком "автоматическом" режиме следования той или иной модели или системе правил он недостижим. Этот вывод может быть представлен как аналогия теоремы К. Гёделя о принципиальной неполноте формальных систем. Европейский миф о завершении Р.п. как "конце истории", нашедший свое выражение в двух великих учениях марксистском и либеральном, может быть понят как симптом ослабления потенциала культуры, уходящей от риска перманентного творчества.

А.С. Панарин