Философский словарь - сантаяна (santayana) джордж

(1863-1952) амер. философ, писатель, поэт, эссеист, автор около тридцати произведений по эстетике, религии, онтологии, гносеологии, социальной философии. По происхождению испанец. В 1871 переехал в США, учился в Германии, окончил Гарвардский ун-т, где затем преподавал с 1889 по 1912. В том же году покинул США, жил в Англии и Франции, с 1925 в Риме.

Творческая карьера С. началась с публикации философичных сонетов: уже в них проявился особый склад его мировосприятия вера в естественность причин всего происходящего, эстетизм и платонизм. На всем ее протяжении его интерес был прикован к феномену человеческого воображения, проявляющегося в религии, поэзии, философии, культуре. Приняв дарвиновскую натуралистическую парадигму и сделав трудный для себя вывод о ложности религии, как и У. Джемс, он видел источник религии в природном свойстве людей поэтизировать реальность, но в отличие от него принял позицию атеизма. В своих ранних работах: "Чувство красоты" (Sense of Beauty. New York, 1896), "Люцифер, теологическая трагедия" (Lucifer. A Theological Tragedy. Chicago; New York, 1899), "Интерпретации поэзии и религии" (Interpretations of Poety and Religion. New York, 1900), "Разум в религии" (Reason in Religion. New York, 1905), "Три философских поэта Лукреций, Данте, Гёте" (Three Philosophical Poets Lucretius, Dante, Goethe. New York, 1910) он развивал положение о том, что эмпирическая несостоятельность религии не умаляет ее первостепенной значимости для человека: став поэзией и воплотившись в искусстве, христианская доктрина оплодотворила культуру и мораль.

В пятитомной "Жизни разума" (The Life of Reason. New York, 1905-1906) С. с помощью эволюционного натурализма и прагматизма обосновывал идею о том, что все формы культуры продукты порождающей силы поэтического воображения, а не гносеологической способности отражения реальности. Типы человеческого опыта здравый смысл, социальные воззрения, религия, искусство и наука различаются между собой характером доминирующего импульса. В науке доминирует практический импульс, хотя ученый это тот же религиозный поэт, поднявшийся до высших уровней символизации. Философия тоже сродни искусству: она нужна человеку не для теоретического объяснения мира, а для рефлексивного выбора морально-эстетической позиции по отношению к нему.

В 1920 С. принял участие в сб. "Очерки критического реализма" (Essays in Critical Realism. New York, 1920), в котором в противовес эпистемологическому монизму неореалистов он обосновывал эпистемологический дуализм, т.е. наличие в субъект-объектном отношении посредника идеальных сущностей. Последнее исключает возможность логического доказательства реализма: гарантом является только природная "животная вера". Тема "природа человек сознание идеальное" получила дальнейшее развитие в кн. "Скептицизм и животная вера", в ней же была определена стратегия на сочетание натурализма и платонизма, которую С. реализовал в четырех томах "Царств бытия" (The Realms of Being. Vol. 1-4. New York, 1927-1940). Четыре "царства" являются не онтологическим аналогом реальности, а различениями аспектов опыта человека материального, психологического, идеального. "Царство сущности" это любое идеальное содержание сознания числа, драматургия Шекспира и т.д., а также чистые возможности, напр. ненаписанные симфонии. "Царство материи" это наше тело, физические вещи. "Царство истины" это сегмент идеального "царства сущности", которому удалось реализовать себя в сфере материального существования. "Царство духа" это ментальные состояния, проявляющиеся в "моральном Я" и познании, выступающие посредником между "царством сущности" и "царством материи". Генетически первичным является "царство материи", однако материя не есть монистический принцип бытия: "царства" нередуцируемы и обладают автономными статусами реальности. Сущности, напр., имеют бытие, но не имеют существования: они сродни платоновским "формам" универсальны, индивидуальны, самотождественны, бесконечны, вечны и неизменны. Попадая в фокус интуиции человека, они проецируются на текучую материю, придавая ей содержательность. Поэтому о материи мы знать ничего не можем: о ней намекает только наша животная вера. В сфере сущностей наука и бред параноика равноценны, но в сфере практики наука приобретает характер рационального знания, когда ее теории оказываются прагматически удобными. При ложной интерпретации природы ее "удары" побуждают изобретать новые теории.

В "Диалогах в преддверии ада" (Dialogues in Limbo. New York, 1928) С. развивал свою давнюю мысль об участии чувств, разума, науки, морали и религии в мифотворчестве. Чтобы остаться здравым, следует отказаться от идеи открыть "одну-единственную истину" и принять поэтические виды творчества, где нет познавательных претензий, а мифологическая форма не скрыта от глаз. Поскольку у человека 20 в. воображение от религии перекочевало к науке, религиозную миссию должна взять на себя философия, способная учить искусству достижения гармонии с миром. Такой интеллектуальной "нецерковной религией" С. считал свою собственную философию. В 1951 вышел последний труд С. "Господство и власть" (Dominations and Powers: Reflections on Liberty, Society, and Government. New York, 1951), который, как гласит подзаголовок, содержит "размышления о свободе, обществе и правлении". Сопоставление современных социальных и политических устройств привело С. к выводу, что наилучшей формой правления была бы "тирания духовной элиты", которая установила бы в глобальном масштабе "рациональный порядок".

Интерпретаторы видят в философии С. попытку соединить платонизм с натурализмом, воссоединить романтическую и рационалистическую традиции. Раньше его упрекали за неприязнь к современному позитивистскому духу эпохи, теперь заговорили о нем как постмодернисте, одним из первых отметившем вхождение зап. культуры в "пострациональную", "пострелигиозную", "постморальную" стадии. С. не создал "школы", однако благодаря его афористичному литературному стилю, остроумию и иронии он остается широко читаемым автором. Winds of Doctrine. New York., 1913; Egotism in German Philosophy. New York, 1916; Philosophical Opinion in America. London, 1918; Character and Opinion in the United States. New York, 1920; Soliloquies in England. New York, 1922; The Unknowable. Oxford, 1923; Platonism and Spiritual Life. New York, 1927; The Genteel Tradition at Bay. New York, 1931; Some Turns in Thought in Modern Philosophy. Cambridge, 1933; The Last Puritan. New York, 1936; Obiter Scripta. New York, 1936; The Idea of Christ in the Gospels. New York, 1946; Persons and Places, 3 vols. New York, 1944-1953. Юлина Н.С. Джордж Сантаяна: "Царства бытия" // Очерки по философии в США. XX век. М., 1999. Гл. 4; Munitz M. The Moral Philosophy of George Santayana. New York, 1936; The Philosophy of George Santayana. LaSalle, 1940; Butler R. The Mind of Santayana. New York, 1956; Singer I. Santayana's Aesthetics: A Critical Introduction. Cambridge, 1957; Sprigge T.L Santayana: An Examination of his Philosophy. London, 1974.

Н.С. Юлина