Философская энциклопедия - маркс

МАРКС

(Marx) Карл, полное имя — Карл Генрих (1818— 1883) — нем. философ, социолог и экономист, один из наиболее глубоких критиков капитализма и основателей современного социализма. Творчество М. оказало серьезное воздействие на социальную мысль и социальные движения кон. 19—20 в. Род. в Пруссии в семье адвоката, учился в Боннском и Берлинском ун-тах, где изучал гл. обр. философию и историю. В возрасте двадцати лет вступил в кружок молодых критически настроенных социал-радикалов и философов, известных как младогегельянцы. В 1841—1843 познакомился с работами Л. Фейербаха, оказавшими на него значительное влияние. В 1844 в «Экономическо-философских рукописях» сделал попытку обобщить первые собственные экономические размышления и дать обоснование своих довольно абстрактных гуманистических воззрений. В дальнейшем представления М. о способах достижения более совершенного, чем капитализм, общественного устройства резко ужесточились, что дает основание говорить о разрыве между творчеством молодого и зрелого М. После нескольких лет работы в качестве газетного публициста в Германии и Франции М. переехал в 1849 в Лондон, чтобы избежать политических преследований. Здесь он погрузился в довольно спокойную атмосферу размышлений о судьбах капитализма, сотрудничая с газетами ради заработка и изредка принимая участие в работе первых политических организаций рабочего класса. В 1848 вместе со своим другом Ф. Энгельсом написал по просьбе только что организовавшегося Международного Союза коммунистов «Манифест Коммунистической партии». В нем говорилось, в частности, что «коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности»; по поводу предъявлявшегося коммунистам упрека в намерении обобществить не только собственность, но и жен, заявлялось, что в действительности буржуазный брак уже является общностью жен, «коммунистов можно было бы упрекнуть разве лишь в том, что они хотят поставить официальную, открытую общность жен на место лицемерно скрываемой». Главным трудом жизни М. был «Капитал», первый том которого вышел в 1867. Второй и третий тома были подготовлены для печати и изданы Энгельсом уже после смерти М. Эта сложная, перенасыщенная диалектикой работа долгое время считалась основной книгой массового энтузиастического коммунистического движения, «подобно Библии, дремлющей на полках у многих христиан, которые ее никогда оттуда не снимают, такую книгу не обязательно читать и понимать» (Д. Уатт).

М. был человеком, искренне преданным науке и исключительно добросовестным исследователем. В отличие от подавляющего большинства своих последователей, он всегда был готов вносить изменения в свои теории, учитывая новые данные. Хотя он и говорил, что ничто человеческое ему не чуждо, вся его жизнь была заполнена по преимуществу одним — непрерывным, монотонным и тяжелым трудом, против которого он так резко высказывался в своей критике капитализма. Девизом М. было лат. изречение «Иди своим путем, и пусть другие говорят все, что угодно».

Работы М. при его жизни не пользовались особым успехом. Они или подвергались слабо аргументированной критике, или, что было чаще, попросту замалчивались. Известно, что первые шесть рецензий на первое изд. первого тома «Капитала» были опубликованы под разными псевдонимами Энгельсом, справедливо опасавшимся, что это выдающееся произведение также пройдет незамеченным философами и экономистами того времени.

Социальная философия М. складывалась прежде всего под воздействием Г.В.Ф. Гегеля, фр. социальных утопий (К.А. Сен-Симон, Ш. Фурье) и англ. утилитаризма (И. Бентам, Дж. С. Милль). Эти три круга идей М. подверг, однако, резкой, иногда просто уничтожительной критике: он скорее отталкивался от них в поисках собственного решения, чем пытался развить их.

Согласно М., человеческая история представляет собой естественный, независимый от сознания и воли людей процесс смены общественно-экономических формаций. Он начинается с первобытно-общинной формации и затем последовательно проходит четыре стадии: рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Элементы формационного подхода были уже у Гегеля, однако М. внес в понятие формации принципиальную новизну: развитие общества обусловлено в первую очередь противоречиями между составляющими способ производства производительными силами и производственными отношениями. Этот новый момент принято называть экономическим детерминизмом, хотя М. и делал оговорки относительно того, что экономический фундамент общества испытывает на себе известное обратное воздействие др. сфер социальной жизни. Можно сказать, что суть формационного подхода сводится к линейно-стадиальному истолкованию истории, дополненному идеей экономического детерминизма. Этот подход утверждает линейность истории (наличие общей линии развития, по которой идут все общества и народы), направленность истории (она движется по пути прогресса, от низших форм к формам все более развитым с т.зр. способа производства), гетерогенность истории (она слагается из качественно различных отрезков, разделяемых глубокими социальными катаклизмами, или революциями) и существование относительного «конца истории» (достигнув коммунистической стадии, история завершается как таковая, превращаясь в «предысторию»). Формационный подход к истории несовместим с возникшим несколько позднее т.н. цивилизационным подходом к ней, трактующим историю как совокупность локальных, почти независимых друг от друга цивилизаций. События 20 в. показали, что и формационный, и цивилизационный подходы к истории являются схематичными и односторонними.

Основными темами творчества М. являлись критический анализ современного ему капитализма и поиски путей перехода к более совершенному общественному устройству — коммунизму, «фантастическому миру, где все люди будут счастливы» (К. Ясперс). Критика М. ужасов капиталистической эксплуатации была по преимуществу справедливой. Во многом оправданным являлось и противопоставление им бесправного и нищего пролетария богатому и всемогущему капиталисту. М. ошибался, однако, в главном. Период утверждения капитализма, когда тот был еще нестабилен и жесток в борьбе за свое существование, М. оценивал как время несомненного заката этого способа общественного устройства и, соответственно, как канун пролетарской революции. Капитализм, которому М. еще сто с лишним лет назад поставил смертельный диагноз, и сейчас демонстрирует свои скрытые потенции, оставшиеся незамеченными ни М., ни его последователями кон. 19 — нач. 20 в.

М. категорически отказывался обсуждать устройство коммунистического общества, ссылаясь на то, что коммунистический человек будет не глупее нас и сумеет сам наладить свою жизнь. М. казалось очевидным одно: при коммунизме богатства будут изливаться непрерывным потоком, поскольку централизованная экономика с обобществленными средствами производства способна обеспечить гораздо более высокую производительность труда, чем рыночная, конкурентная экономика, опирающаяся на частную собственность. Это была одна из основных ошибок учения о коммунизме: современная экономика с глубоким разделением труда может эффективно функционировать только плюралистическим и децентрализованным образом.

М. хорошо понимал, что ин-т частной собственности является ключевой опорой тех относительных свобод, которые существовали в современном ему капиталистическом обществе. Он говорил, что развитие частнособственнического капитализма с его свободным рынком подготовило развитие всех демократических свобод. Вместе с тем он намеревался беспредельно расширить эти свободы путем простого упразднения частной собственности, не предполагая, что вместе с ее устранением исчезнут и все свободы.

Для предлагавшегося М. обоснования перехода от капитализма к коммунизму характерен своеобразный методологический дуализм. Наряду с телеологическим по своей природе диалектическим обоснованием, к которому М. относился с большим почтением, им использовалось также обычное каузальное обоснование. Такое смешение телеологии с причинностью снижало убедительность как телеологического, так и каузального обоснования. В «Манифесте Коммунистической партии» неизбежность наступления коммунизма обосновывается чисто диалектически. Первым звеном диалектической триады является первобытный коммунизм, в котором все противоположности еще скрыты и связаны и из которого они очень постепенно начинают свое восходящее развитие. Затем следует длительный период все усиливающихся и углубляющихся противоположностей, которые, заостряясь в классовой борьбе, приводят к последней, высшей и абсолютной противоположности: буржуазии и пролетариата. Утверждающийся коммунизм, снова снимающий все классовые противоречия, является повторением первобытного коммунизма, но уже на более высокой ступени. Однако в «Капитале» М. обосновывает неизбежное наступление коммунизма прежде всего путем анализа капиталистического способа производства, якобы ведущего к абсолютному и относительному обнищанию пролетариата и тем самым к пролетарской (социалистической) революции. Это уже попытка установить причинную связь между капитализмом и следующим за ним коммунизмом.

Линейно-стадиальная концепция истории М. напоминает по своей структуре архаический миф. Как указывает М. Элиаде, и космогонический, и посвятительский мифы обладают следующими чертами: они основываются на символическом возвращении к началу; это возвращение предполагает уничтожение всего прежде существовавшего мира: «Для того чтобы нечто принципиально новое началось, остатки и руины старого цикла должны быть полностью разрушены»; переход от смерти к новому рождению связан с пересечением зоны хаоса как состояния, необходимо предшествующего творению и содержащего в себе все потенциальные составляющие нового бытия; новое рождение, как и новое начало жизни, — не просто повторение уже случившегося, а «доступ к новой модальности существования», и, в частности, «снятие работы Времени», «излечение человека от боли существования во Времени». «Возвращение к началу» у М. — это возвращение (хотя и на более высоком уровне) к первобытному коммунизму, в котором нет частной собственности, семьи в современном смысле слова, гос-ва, эксплуатации человека человеком, отчуждения и т.д.; «уничтожение прежнего мира» — разрушение капиталистического общества, включая непременное разрушение капиталистического гос-ва; «пересечение зоны хаоса» — период социализма, руководствующийся принципом «От каждого по способностям, каждому по труду», предшествующий полному коммунизму с его принципом «От каждого по способностям, каждому по потребностям»; «снятию работы Времени» соответствует идея, что если поступь истории, приносящей серьезные перемены, измеряется десятилетиями, в крайнем случае — столетиями, то коммунистическое общество должно занять «всю историю», которая потеряет всякие внутренние временные градации и ст.зр. которой предшествующая история человечества окажется всего лишь «предысторией».

Теория стадиального движения к коммунизму не была, однако, ни «благородной ложью» (в смысле идеологии «совершенного государства» Платона), ни «социальным мифом» (Ж. Сорель, Ф.А. Хайек и др.). Постулируя утопическое, не допускающее реализации состояние общества, она лишь повторяла те ходы мысли, которые были характерны когда-то для мифологического способа разрешения в принципе неразрешимых противоречий между вымыслом и реальностью.

Случайность возникновения «мифа о коммунизме» не должна переоцениваться. Этот «миф» вызревал в толще самой социальной жизни, и М. оказался тем, кто придал ему наиболее совершенную форму «общего принципа». Учение о коммунизме оказалось таким способом теоретической интерпретации фактов, который оправдывал априорные мнения и предрассудки, обосновывал стихийно сложившееся и уже вызревшее представление о новой справедливости, требующей своего воплощения в жизнь. М. одним из первых убедительно показал, что в индустриальном обществе реальной противоположностью капитализма способен быть только социализм. М. не мог, однако, предполагать, что в индустриальном обществе социализм может быть только тоталитарным. Исторический парадокс социальной теории М. в том, что создававшаяся как учение о совершенном обществе, в котором свобода каждого является условием свободы всех, эта теория оказалась ядром идеологии коммунистического тоталитарного общества, основанного на страхе и терроре. В этом и состояла, надо полагать, применительно к творчеству М. гегелевская «ирония истории».

Идеи М. послужили отправным моментом для формирования нескольких, несовместимых друг с другом течений мысли. Марксизм-ленинизм сделал основной упор на диалектику, социалистическую революцию и диктатуру пролетариата; зап. неомарксизм почти полностью отказался от диалектики и от представления о пролетариате как могильщике капитализма и сосредоточил свое внимание на понятиях практики, отчуждения, «ложного сознания», на абстрактной критике капитализма; особую ветвь образовали попытки дополнить философию М. идеями экзистенциализма (Ж.П. Сартр, М. Мерло-Понти), фрейдизма (Э. Фромм) и др. Прямое или косвенное воздействие марксизма ощущается в постструктурализме М. Фуко, психоанализе Ж. Лакана, деконструкции Ж. Деррида и др. Влияние идей М. было продолжительным и устойчивым в России, Германии, Франции; в Англии и США воздействие этих идей не было сколь-нибудь существенным. «Европейскому мышлению присущ определенный пиетет, не позволяющий игнорировать Маркса. Вы должны найти что-нибудь положительное в его творчестве, пусть даже только в ранних сочинениях. В Америке этого никогда не было. Я хочу сказать, что здесь никого не интересует, читали ли вы Маркса или нет...» (Р. Рорти).

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.