Философская энциклопедия - эпикуреизм

ЭПИКУРЕИЗМ

— 1) одна из основных послеаристотелевских филос. школ античности;

— 2) филос. система Эпикура;

— 3) этико-нормативная традиция гедонистического эвдемонизма.

1. Эпикур стал учить философии в 310 до н.э. в Колофоне, а с 306 — в Афинах. Местом собрания сплачивавшегося вокруг него кружка стал специально купленный для этих целей сад (отсюда второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура»). В Саду филос. занятия сочетались с дружеским общением: практиковавшиеся в нем нравы отличались скромностью; среди слушателей были рабы и женщины; в противовес Пифагору Эпикур не считал, что духовная общность друзей должна дополняться общностью имущества, ибо это могло бы стать источником недоверия между ними. Основой эпикурейского союза была верность учению и почитание личности учителя. Эпикурейская школа была беспримерной в истории по длительности существования и преданности необожествленному учителю; в рамках единой преемственной линии она просуществовала более 600 лет и окончательно исчезла лишь в 4 в. н.э. Она получает распространение также в рим. мире; в сер. 2 в. до н.э. Гай Алафиний изложил учение Эпикура на лат. языке. Эпикурейские философы упоминаются, в частности, в «Деяниях святых апостолов» (17, 18). В истории сохранились десятки имен последователей Эпикура, самый известный из них — рим. поэт Лукреций Кар (1 в. до н.э.). Эпикур завещал, чтобы «наследники блюли сад вернейшим образом» (Диоген Лаэртский, X, 17). Одна из удивительных особенностей эпикурейской школы состоит в том, что она не знает крупных размежеваний, раздоров, как и значительных попыток развития учения.

2. Эпикур разделял философию на три части: канонику, физику, этику. Под каноникой понимались учение о принципах познания, «наука о критерии и начале в самих их основах», под физикой — «наука о возникновении и разрушении и о природе»; под этикой — «наука о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и предельной цели» (Диоген Лаэртский, X, 30). Э. как оригинальное филос. учение характеризуется механическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, решительным отрицанием телеологии и бессмертия души, однако его доминантой является этика. Эпикур, наряду со стоиками, обозначил тот поворот в философии, когда в ней теоретические, собственно научные изыскания стали подчиняться практическим целям спасения личности от жизненных катастроф.

Э. — это прежде всего идеал безмятежного покоя, обретаемый индивидом в процессе уклонения от мира; для обозначения этого состояния Эпикур использует понятие атараксии. Индивид зависит от мира двояко — непосредственно из-за неудовлетворенности желаний, что выражается в негативных ощущениях (страданиях), и опосредованно из-за ложных представлений, следствием чего являются страхи. Поэтому, чтобы быть счастливым, надо научиться преодолевать вздорные страсти и необоснованные страхи. Вздорными являются страсти, которые выходят за рамки наслаждения, понимаемого как отсутствие страданий, ибо человек чувствует боль, а безболия не чувствует; как приоритет душевных удовольствий над телесными; как готовность довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей, ибо «ничего не достаточно тому, кому не достаточно малого». Страхи нейтрализуются философией, которая освобождает человека от страхов перед богами; перед необходимостью; перед смертью — показывая, что они являются следствием невежества. Уклонение от мира предполагает также уклонение от др. индивидов как его части. С внешними обстоятельствами лучше всего справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно».

Определяя счастье как атараксию, равное самому себе состояние безмятежного покоя, отсутствие телесных болей и душевных тревог, Э. подчеркивает тот момент, что индивид может найти опору в самом себе и что только на этом пути возможно устранить источники человеческих обид и несчастий — ненависть, зависть, презрение.

Э. стал в последующей истории философии одним из основных теоретических источников при осмыслении атомистических идей и в особенности — этического индивидуализма в вариантах гедонизма и эвдемонизма. После греко-римской античности, когда интерес к нему поддерживался деятельностью школы, он получает широкое распространение в эпоху Возрождения (Л. Валла, Ф. Рабле, К. Раймонди и др.), а также в 17—18 вв. во Франции (П. Гассенди, Ж. Ламетри, П. Гольбах, Б. Фонтенель и др.) и Англии (Ф. Бэкон, Дж. Толанд и др.).

3. Э. закрепился в истории философии и культуры как определенная этико-нормативная традиция. В истории философии он стал синонимом этического индивидуализма и эвдемонизма, он истолковывает добродетель гл.обр. как средство по отношению к счастью и видит в ней продолжение природного стремления индивида к наслаждению и пользе. Как филос. аргументированный образ жизни Э. противостоит и дополняет стоическую этику долга. За пределами философии Э. воспринимается по преимуществу как гедонизм, в обыденном сознании эпикуреец — это любитель чувственных наслаждений. Вульгаризация Э. началась при жизни самого Эпикура. Многие мыслители (в т.ч. и из среды его стоических оппонентов, как, напр., Л.А. Сенека) и в древности, и в Новое время поднимали голос против гедонистического искажения Э. Но это не смогло разрушить закрепившееся в общественном сознании представление об Э., которое, видимо, имеет свою правду. Своеобразие Э. и в самом деле состоит не в идее нравственной автаркии личности (она была свойственна и стоикам, и скептикам школы Пиррона), а в том, что путь к ней лежит через культуру наслаждений.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.