Философская энциклопедия - грамматология

ГРАММАТОЛОГИЯ — по замыслу Ж Деррида изучение “письма” как основания всей западной мысли и культуры. Использование этого термина за пределами традиционной науки о видах письменности, по-видимому, подсказано И. Гелбом (Gelb I. J. A study of writing: the foundations fgrammatology, 1952). Грамматология возникает в определенный момент развития познания и неизбежно находится под властью “логоцентрической” метафизики (ср. 2-я часть термина—“логия”), но постоянно пытается от нее освободиться (стать “грамматографией”, т. е. не “наукой о письме”, а “письмом о письме”), и это противоречие остается неразрешимым.

Вся западная цивилизация, по Деррида, возникла и развивалась под знаком фонетического линейного письма как возможности накопления опыта, знаний, богатств. Фонетическое письмо (в чистом виде никогда не реализовавшееся) всегда предполагало жесткое разведение двух сторон знака—чувственной и умопостигаемой, означающей и означаемой. По традиции звук, голос воспринимается как нечто синонимичное смыслу и духу, а письмо трактуется как нечто условное и вторичное. Деррида хочет, чтобы мы взглянули на это иначе и увидели “письмо до речи” или “прото-письмо”, а в нем—саму возможность членораздельности, артикуляции. Однако, по сути, никому в философской традиции еще не удавалось это сделать: Платон, Гегель, Гуссерль, Хайдеггер в конечном счете абсолютизируют наличие-присутствие (presence) в разнообразных его видах и формах (сущность, эйдос, субъект, означаемое) и оказываются слепы к различиям и следам “письма”. То же самое, применительно к иному материалу, можно сказать и о научной традиции (Соссюр, Якобсон, Леви-Стросс).

Эти вопросы поставлены в книге “О грамматологии” (1967)—классическом труде Деррида, где были впервые развернуто показаны принципы и приемы деконструкции. Предлог “о” в заглавии точно передает суть дела: мысль не может прямо и цепко взять предмет, находящийся “в корнях всех наук”, и вынуждена блуждать “вокруг” и “около”. В книге две основные части. В 1-й вводится ряд понятий, во 2-й — они апробируются на примере Руссо. “Эпоха Руссо” понимается как текст, а ее исследование — как чтение, причем речь идет о чтении “Опыта о происхождении языков” — сочинения “маргинального”, при жизни автора не опубликованного и не имеющего четкой датировки — и это тоже черта деконструктивного стиля.

Одно из важнейших понятий грамматологии — знак: это одновременно и орудие метафизики, и средство ее деконструкции. Со знаком нужно обращаться так, чтобы он, плоть от плоти западной метафизики, смог шагнуть за ее пределы, а для этого требуются маневры на грани военных хитростей (“стратагем”). Но как в отсутствии письма увидеть письмо? Для нас главный знак—речевой, а письмо— это знак знака или вторичный знак. Однако если приглядеться, мы увидим, что в разросшейся цепочке посредников любой знак, а не только письменный отсылает скорее к другому знаку, чем к предмету (референту, означаемому). Иначе говоря, всякий знак оказывается в какомто смысле письменным и при этом опирается на широко понимаемое письмо (прото-письмо, archi-йcriture) как само условие членораздельности—мысли, языка, опыта.

И все же для доступа к этому “письму” нам нужен особый поворот мысли, особый опыт. Таков опыт различАния diffлrAnce — неологизм Деррида — отличим от общепринятого термина “различие” (diffйrence) только графически, на письме]—в этом понятии связаны операции различения, отсрочивания и пространственной разбивки. Ясно, что это не обычный опыт восприятия и не обобщенный опыт науки. Он кажется близким к трансцендентальному, требуя редукций, сходных с феноменологическими. Но в нужный момент Деррида напоминает, что нам доступен только “квази-трансцендентальный” “квази-опыт”. Опорное понятие различАния ведет за собой ряд взаимосоотнесенных понятий (след, прото-след, грамма, про-грамма, графия, буква и др.).

Во 2-й части “О грамматологии” эти понятия прилагаются к “эпохе Руссо”, а из нового материала в свою очередь извлекаются понятия, которые тоже включаются в игру деконструкции. Тема Руссо эпатажно вводится цитатой из “Исповеди” об онанизме как “опасном восполнении” (supplйment), и эта фраза становится у Деррида названием композиционно и логически важной главы. Личный и даже интимный опыт Руссо строится так же, как и все в природе-культуре — по принципу “восполнения”. Это понятие вместе с рядом других, близких ему по смыслу и означающих дополнение, прибавку, но также замену и подмену, становится емкой концептуальной формой, позволяющей по-новому осмыслить соотношение природы и культуры, внутреннего и внешнего и др.

В самом деле, Руссо думал, будто культура вторглась в природу и нарушила ее девственную чистоту. Деррида, деконструируя Руссо, думает иначе. Здесь не может идти речи о какой-то внешней агрессии, потому что внедрение в природу чего-либо извне одновременно и невозможно (иначе это свидетельствовало бы об ущербности природы, а она совершенна по определению), и необходимо (все, чтокажется нам внешним, уже заключено в природе, что и делает ее свободной от недостатков). Внешнее и внутреннее тут взаимодействуют непривычным для нас образом: ничто не может стать внешним дополнением, однако это происходит, причем так весомо, чтоисходное данное оказывается подмененным. А затем этот процесс нанизывания звеньев в цепочке отношений поворачивает вспять: “культура”, “искусственность”, воцарившаяся на месте природы, оказывается, несмотря на всю видимость самодостаточности, такой же уязвимой, какой прежде была природа, и точно так же запрашивает своего дополнения-восполнения. Как онанизм, о котором Руссо с дерзкой и целомудренной откровенностью писал в “Исповеди”, восполнял (воображением, уловками—“культурой”) нехватку реальных контактов с женщинами, так потом Тереза (девушка из народа) становится посредником при переходе от лицемерного общества назад к “природе”. Материал подстановок и восполнений различный, но их логика—одна. Разрастающийся слой посредников заменяет прямые контакты. И неслучайно сам Руссо выбирает “письмо” (скрываться и писать), чтобы предстать перед людьми в своем подлинном облике—сделать это в непосредственном общении ему не удается. Письменный текст оказывается для него единственным доступом к “реальной жизни”: “не существует ничего, кроме текста”. В общей форме писательский проект Руссо стал писательским проектом самого Деррида.

Руссо удалось показать грани, пределы, пороги, едва уловимые переход качеств и состояний. Так, он отыскивает в воображаемой глубине времен такое состояние, при котором язык уже родился, но еще не испортился, уже силен напевностью, но еще не артикулирован (этому соответствует неартикулированная вокализация, или“невма”). Этот опыт рождения языка где-то между природой и культурой есть “почти невозможный” опыт. Такой же опыт переживания невозможного был у Руссо на о. Сен-Пьер, где он, в шоке от ушиба, находился как бы между жизнью и смертью. И все же Руссо, один из немногих мыслителей, сделавших традиционную для западной культуры редукцию письма темой своих размышлений, так и не смог помыслить “письмо до речи” и поэтому остался в метафизике наличия, в схеме антиномий добра и зла, жизни и смерти, означающего и означаемого, письма и речи.

Что же получается в итоге? Руссо — разобран, философская традиция—тоже, весь опыт находится в “разобранном состоянии”, но по-прежнему упрямо тяготеет к “наличию”, “данности”, “присутствию”. При этом иногда оказывается, что, называя свой опыт “чтением”, Деррида не различает разные его виды — внутритекстовое, антитекстовое и даже междустрочное чтение, так что проследить, насколько полной была деконструкция, мы не можем. Как дальновидный политик, Деррида никогда не дает невыполнимых обещаний и не отчитывается перед нами о выполнении или невыполнении своего грандиозного антиметафизического проекта. Грамматологический проект в целом остается, по-видимому, “невозможной возможностью”, но для Деррида это не основание для того, чтобы остановить деконструкцию: напротив, вновь подтвержденная жизнестойкость метафизики становится для философии деконструкции новым стимулом к продолжению ее игр и ее трудов. Лит.: Derrida/. De la grammatologie. P., 1967 (рус. пер. M., 2000). См. также ст. Ж. Деррида и лит. к этой ст.

Н. С. Автономией

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.

Под редакцией В. С. Стёпина.

2001.