Философская энциклопедия - лян шумин

ЛЯН ШУМИН (Лян Хуаньдин, Лян Шоумин)( 17 сентября 1893, Пекин — 23 июня 1988, там же) — китайский философ, представитель нового конфуцианства, деятель движения “аграрной реконструкции”. В молодости испытал влияние идей буддизма, в 1917—24 преподавал в Пекинском университете индийскую философию. В 1922 опубликована прославившая его книга “Дун си вэньхуа цзи ци чжэсюэ” (“Культуры Востока и Запада и их философии”). После 1924 участвовал в просветительской работе в деревне, в 1931 основал и позднее возглавил Институт аграрной реконструкции. Стал одним из создателей и руководителей Демократической лиги Китая, редактором ее печатного органа “Гуанмин бао” (Гонконг). В 1947, выйдя из Лиги, вернулся к научной и преподавательской работе, в 1949 опубликовал книгу “Чжунго вэньхуа яои” (“Главный смысл китайской культуры”). В сентябре 1953 Лян Шумин выступил с критикой КПК за то, что она забыла о нуждах крестьян и оставила их в нищете, сосредоточившись на индустриализации и повышении уровня жизни рабочего класса, за что получил от Мао Цзэдуна резкую отповедь. Волна политической критики “реакционных” взглядов Лян Шумина продолжалась до 1956. В ходе “культурной революции” он сознательно уклонился от участия в кампании по критике Конфуция. В 1975 завершил работу “Жэньспнь юй жэньшэн” (“Человеческое сознание и человеческая жизнь”, опубл. в 1984). В 1980 Лян Шумин был избран в комитет по реформе конституции КНР, в 1985 возглавил совет независимой .Академии китайской культуры.

Идеи Лян Шумина сформировались в нач. 1920-х гг в условиях спора китайской интеллигенции о пределах “вестернизации” национальной культуры. Помимо конфуцианства и буддизма испытал влияние идей А. Бергсона и А. Шопенгауэра. Согласно Лян Шумину, основа вселенной — “жизнь” (шэнмин), представляющая собой “неисчерпаемую волю-желание (июй)”. В творении начал национальной культуры велика роль гения (в Китае это Конфуций, в Индии — Шакьямуни). Направленность воли определяет несходные типы культур: западная культура носит научно-рациональный характер и нацелена на движение вперед, на борьбу и покорение материального мира; китайская культура интуитивна, философична и направлена на “внутреннюю жизнь” человека и его гармонизацию с миром; индийская культура, по своей природе религиозная и обращенная к прошлому, уводит человека из мира. Сравнивая эти три типа культур, Лян Шумин заключил, что мировая культура будущего — это возрожденная китайская культура. Он рекомендовал “отвергать индийский подход, из которого нельзя брать ничего”, “полностью принимать западную культуру, но при этом коренным образом модифицируя ее” и “вновь критически взять изначальный китайский подход” (Поли. собр. соч., т. 1, с. 528).

Лян Шумин усматривал в религии главный водораздел между христианским путем Запада и “безрелигиозно-квазирелигиозным” путем Китая, основанном на моральных поучениях Конфуция, ритуале, музыке и безрелигиозной морали. Опора на субъективистское учение неоконфуцианской школы синь сюэ Лу Цзююаня — Ван Янмина сочеталась у Лян Шумина с пристальным вниманием к “рассудочности” (лисин) китайской культуры, противостоящей “разумности-интеллектуальности” (личжи) послекантовского менталитета Запада. “Рассудочность” в учении Лян Шумина носит интуитивно-моральный характер и сближается с понятием Мэн-цзы о врожденном знании добра (лян чжи). В конце жизни Лян Шумин попытался заново изложить свое учение о “вселенской изначальности человеческого духа” с опорой на современные достижения психологии, биологии и нейропсихологии.

Соч.: Лян Шумин цюаньцзи (Полн. собр. соч. Лян Шумина), т. 1—8. Цзинань,1989.

Лит.; Цверианишвили А. Г. Культурологические воззрения Лян Шумина. — В кн.: Общественно-политическая мысль в Китае (кон. XIX— XX в.). М., 1988; AlittoG.S. The Last Conftician: Liang Shu-ming and the Chinese Dilemma of Modernity. Berk., 1986; Wesolowski Z. Lebens* und Kulturbegriff von Liang Shuming (1893—1988). Dargestellt anhand seines Werkes Dong-Xi wenhuaji qi zhexue. Sankt Augustin—Nettetal, 1997.

А. В. Ломаное

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.

Под редакцией В. С. Стёпина.

2001.