Философская энциклопедия - парамиты
Парамиты
ПАРАМИТЫ (санскр. pдramita — совершенства) — иерархизация добродетелей и достижений адепта в буддизме. Во введении к палийскому собранию джатак сообщается о брахмане Сумедхе (будущий Будда), который обещал и себе, и своему учителю практиковать 10 добродетелей, ведущих к состоянию Будды. Среди них: 1) щедрость, 2) нравственное поведение в целом, 3) мироотвержение, 4) мудрость, 5) усердие, 6) воздержанность, 7) правдивость, 8) решительность, 9) сорадование, 10) равнодушие (Джатаки 1.19—28). В неканоническом буддизме стала исключительно популярной несколько иная схема парамит, разработанная в “Бодхисаттва-бхуми”, “Махапраджняпарамита-шастре” (5 в.), “Бодхичарьяватаре” Щантидэвы (7 в.) и других текстах и маркирующая продвижение по “пути бодхисаттвы”. Это — 1) щедрость (дана), 2) нравственное поведение в целом (шила), 3) терпение (кшанти), 4) усердие (вирья), 5) медитативная практика (дхьяна), 6) мудрость (праджня), 7) искусность в средствах обращения людей (упая), 8) верность обету (пранидхана), 9) могущество (бала), 10) истинное знание (джняна). Как видно из сравнения двух иерархий парамит, во второй больший удельный вес принадлежит внеэтическим добродетелям, связанным с успехом в медитации и достижением “сверхсил”. Эти различия порождены установкой на ускоренный метод достижения “освобождения” в “пути бодхисатгаы”. Различия между версиями учения о парамитах в каноническом и неканоническом буддизме не сводятся лишь к классификационным предпочтениям. В обоих случаях признаются и предписания, и альтруистический идеал, но различны “пропорции” этих двух компонентов, и если в первой версии акцент ставится на первом (ср. “талмудическая” калькуляция обетов), то во второй — на втором. Стремящийся “стать бодхисаттвой” может нарушить любые нравственные предписания, если “инсайт” подскажет ему, что так он надежнее переправит других через океан сансары.
Лит.: DavalH. The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature. L,1932."
В. К. Шохин
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.
Под редакцией В. С. Стёпина.
2001.