Философская энциклопедия - прамея

ПРАМЕЯ (санскр. prameya — измеряемое) — вторая из 16 категорий тли, предмет познания, совокупность сфер приложения источников знания — праман. В “Ньяя-сутрах” прамея представляет собой набор обязательных топиков философского познания, включающих Атмана, тело, индрии, их объекты, познавательную способность, ум-манас, деятельность, дефекты (доша), перевоплощение, “плоды” действий, страдание и освобождение (1.1.9). Предмет познания — величина релятивная: то, чтов одном контексте является “измерением”, в другом может быть “измеряемым”, подобно весам, которые также могут быть взвешены на других весах (11.1.16). Ведется полемика с буддистами, настаивающими на том, что познание прамей невозможно в любом случае: если оно предшествует им, следует за ними и симультанно им (11.1.9—12). Отстаивается также “право” не-сущего быть прамеей — через отсутствие в нем признака сущего (11.2.7—11). Принадлежащие буддистам сравнения предметов и источников знания со сновидениями, мистификациями и миражем отвергаются на основании реальной практики и реальной подоплеки даже этих нереальных объектов (IV.2.31—35). Ватсьяяна доказывает, что все 14 категорий ньяи кроме праманы могут быть включены в прамеи, но сохраняют свой независимый статус по причинам практического порядка. 12 названных прамей выделены, по его мнению, потому, что их познание ведет к конечной цели — освобождению от сансары, а еще ранее он выделяет в качестве предметов познания, имеющих “экзистенциальное” значение, Атмана, страдание, деятельность, пороки, перевоплощение и освобождение. Помимо них прамеями могут быть 6 категорий вайшешики — “субстанция”, “качество”, “действие”, “общее”, “особенное” и “присущность” и их бесчисленные разновидности, но они “вторичны”, как не имеющие указанного “практического” значения. Начиная с этого уточнения, были намечены пути синтеза ньяя и вайшешики — посредством введения категорий вайшешики в прамею как вторую категорию ньяи.

В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.

Под редакцией В. С. Стёпина.

2001.