Античная философия - эпикуреизм эпикурейская школа
Эпикуреизм эпикурейская школа
Периодизация. В истории античного эпикуреизма выделяют несколько этапов. Ранний, или Древний, Сад (кон. 4 нач. 3 в. до н. э.) связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников: Метродора из Лампсака (331-278); Полнена (ум. 290/280); Гермарха (ум. ок. 250), согласно завещанию Эпикура возглавившего школу после смерти ее основателя; Идоменея (род. ок. 325); Колота (род. ок. 320); Полистрата (ум. 218/219), преемника Гермарха на посту схоларха. С 219/218 по 205/204 возглавлял школу Дионисий из дема Ламптры, ему наследовал Василид из Тира (род. ок. 250) схоларх с 205/204 до н. э.
К Среднему Саду (сер. 2 в. 1 в. до н. э.) принадлежали: Феспид (возможно, возглавлял школу после Василида и перед Аполлодором), математик Филонид (сер. 2 в. до н. э.), Деметрий Лаконский (ок. 150-75), учивший в Милете; Аполлодор Афинский по прозвищу «Садовый тиран» (схоларх с сер. 2 в. до ПО), Зенон Сидонский (150-75) был схолархом с ПО по 75 до н. э.; после него схолархом был Федр (род. 138 ум. ок. 70/69 до н. э.). В 88 Федр уехал в Рим, где у него учились Цицерон (Ad fam. XII, 1, 2), Тит Помпоний Аттик, который в благодарность воздвиг своему учителю статую на Афинском акрополе, а также Луций и Аппий Сауфеи, посвятившие его герму элевсинским богам. Федр вернулся в Афины после 86 до н. э. и в 75 стал схолархом, через пять лет на этом посту его сменил Патрон.
Поздний Сад это эпикуреизм в Риме и его провинциях в сер. 2 в. до н. э. 2 в. н. э. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией и сопровождалось гонениями на первых эпикурейцев: в 155 до н. э. Алкей и Филиск были изгнаны за проповедь распущенности в обычаях (Aelian. Var. hist. IX 12); Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н. э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором прими-тивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению телесных потребностей (Cic.Tusc. II 37, 8; IV 3, 67).
Эпикурейцы отстаивали основные положения учения Эпикура: атомизм, включая концепцию спонтанного отклонения атома от прямолинейного движения; его эвдемонистическую утилитаристскую этику, в которой придавалось огромное значение дружбе; учение об атомарных богах, ир-релевантных миру; признавали ощущения критерием истинного познания и отрицали провиденциализм и бессмертие души. Главными оппонентами эпикурейцев были академики и стоики (в Римской Стое был определенный интерес к этике Эпикура, ср. Сенека). Некоторые исследователи еще в прошлом веке, вслед за древними противниками эпикуреизма, упрекали эпикурейцев в догматизме, строгом следовании учению основателя школы и прямом обожествлении Эпикура (ср. Lucr. V). Дошедшие до нас в геркуланских папирусах фрагменты сочинений Полистрата, Деметрия Лаконского, Зенона Сидонского, Филодема и надпись Диогена из Эноанды свидетельствуют о развитии эпикуреизма, особенно в том, что касается этики, логики, философии искусства (поэтики и риторики) и учения о богах и благочестии.
1 в. до н. э. стал «золотым веком» римского эпикуреизма: велико было не столько политическое влияние эпикуреизма, сколько его культурное значение — эпикурейская этика и отношение к богам и смерти отразились в образе жизни, искусстве и поэзии. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты Вергилий, Варий, так и известные аристократы и крупные политики, напр., Луций Кальпурний Пизон, Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Необходимость участия в политической деятельности заставила римских эпикурейцев отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма — невмешательства в общественные дела. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римского общества. Квиетизм в частной жизни сочетался у большинства видных эпикурейцев с политической активностью, однако некоторые уклонялись и от участия в общественной деятельности. Можно выделить два направления в римском эпикуреизме: 1) вульгарно-гедонистическое, или псевдоэпикурейское, идущее от Амафиния, и 2) подлинное, сохранившее традиции афинского Сада, однако принужденное быть объектом внешней критики из-за распущенности мнимых эпикурейцев первого направления.
Вульгаризацию греческого эпикуреизма Цицерон объяснял невежеством и противопоставлял Луцию Кальпурнию Пизону, увлеченному одним только словом «наслаждение», находившегося под его покровительством Филодема из Гадары, который проводил «различия и разделения» в том, что такое наслаждение и добродетель (Cic. Pis. 69). О распространении в среде богатых и невежественных, преимущественно выходцев из низов, вульгаризированного понимания эпикуреизма свидетельствует и «Сатирикон» (XXXIV и сл.) Петрония. Подлинный дух учения Эпикура сохранился в среде образованных эпикурейцев, которые читали сочинения его самого, его последователей и оппонентов. Особая заслуга в распространении подлинного эпикуреизма и в защите его от различных обвинений принадлежит Филодему.
В сер. 1 в. до н. э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, и в Геркулануме, возглавляемый Филоде-мом. Оба (Филодем и Сирон) были учениками Зенона Сидонского, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего неизвестно. Между тем для мыслителей эпохи Возрождения и Нового времени самым знаменитым эпикурейцем древности стал не Филодем, а Лукреций, благодаря выдающейся роли, которую сыграла его поэма «О природе вещей» в распространении учения Эпикура, изложенного им в знаменитом труде «О природе». Поэма Лукреция оказала влияние на формирование мировоззрения Вергилия; в 45 до н. э. он стал учеником Сирона (Catalepton 5, 6-10; 8), проведя в школе в Кампании с 45 по 42. Эпикурейские взгляды разделял и Гораций, однако дискуссионным остается вопрос о степени его вовлечения в эпикурейские сообщества и постоянстве его симпатий.
С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние его постоянного оппонента стоицизма, однако и эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых Плотина, супруга имп. Траяна и приемная мать имп. Адриана. Известна надпись 121 н. э., содержащая два письма Плотины, написанные в поддержку эпикурейской школы в Афинах. В одном из этих писем, обращенном к «друзьям», т. е. афинским эпикурейцам, Плотина называет Эпикура σωτήρ («спаситель», «избавитель»).
Эпикуреизм в римских провинциях. Одним из центров эпикуреизма в восточном Средиземноморье была Антиохия. При дворе царя Антиоха IV Епифана (175-167 до н. э.) эпикуреец Филонид из Балы достиг значительного положения. Милостью Александра Балы и Антиоха VI пользовался и эпикуреец Диоген из Селевкии (Athen. V, 211а). Жителям г. Амастрис в Вифинии было запрещено обращаться к оракулу Аполлона в Дельфах в связи с большим распространением там эпикуреизма. Из Вифинии был родом знаменитый врач-эпикуреец Асклепиад (1 в. до н. э.). Известны имена эпикурейцев, живших в Мал. Азии во 2 в. н. э.: Диогениан, Зенобий, Тимократ. О популярности эпикуреизма в восточных провинциях писали Плиний Старший (Plin. Hist. 35, 5), Диоген Лаэртий (D. L. X 9), об этом свидетельствуют тексты Лукиана (см.: «Александр, или Лжепророк»), Плутарха, Апулея, Иосифа Флавия (ср. Jos. Flav. De bello II 8, 14 о саддукеях, взгляды которых связывали с эпикуреизмом, ср.: Tert. De resur. 2, 1), многочисленные эпикурейские эпитафии. Среди эпиграфических свидетельств надписи, указывающие на существование во 2 в. н. э. эпикурейских кружков в Апамее (Сирия), на островах Родос и Эвбея, Родиаполисе (Ликия). Житель Эноанды (Ликия) Диоген приказал на стенах портика, который он построил на главной площади своего города, выбить гигантскую надпись (120 н. э.), прославлявшую Эпикура и излагавшую его учение, а также суждения самого Диогена.
С эпикуреизмом связывали взгляды приверженцев секты саддукеев, а самого Садока считали учеником иудейского философа Антигона (1-я пол. 3 в. до н. э.), испытавшего влияние эпикуреизма. Иосиф Флавий писал о саддукеях, что они «вовсе отрицают судьбу и полагают, что бог непричастен к дурным делам и не провидит их, а добро и зло предоставлено людям на выбор и каждый становится на ту или другую сторону по своему усмотрению. Бессмертие души и загробные кары и награды они отрицают» (De bello II 8, 14). В новозаветной литературе имеются свидетельства о том, что саддукеи, равно как и эпикурейцы, отрицали воскресение мертвых (Мф. 22:23; Дн. 23:8; 1 Кор. 15:12, 15:32; Дн. 17:31). Тертуллиан считал взгляды саддукеев «более близкими к мнению эпикурейцев, чем к учению пророков» (De resurr. 2, 1).
О распространении эпикуреизма в восточном Средиземноморье косвенно свидетельствует и то, что многие антиэпикурейские произведения 1 в. до н. э. 2 в. н. э. были написаны именно там. Филон Александрийский более 30 раз упоминавший Эпикура и его учение, критиковал канонику и этику эпикуреизма. В Александрии кружок эпикурейцев был еще во времена первых Птолемеев, и сохранились фрагменты писем Эпикура «друзьям в Египте» (Usen. 106-107). Известным противником эпикуреизма был перипатетик Николай из Дамаска придворный историк Ирода Великого. Значительное число последователей Эпикура находилось в Эфесе, поэтому в новозаветном «Послании к Ефесянам» разоблачаются эфесские «безбожники в мире» и «язычники по плоти», живущие «по обычаю мира сего» и «по плотским похотям» (Ефес. 2:1). Позже Юстин и Ориген продолжили использовали обвинения в эпикуреизме как полемический прием в разоблачении язычников.
Лит.: DeWitt N. Organization and Procedure in Epicurean Groups, CPhil 1936; Guiffrida P. L'epicureismo nella letteratura latina nel I secolo a.C. II vols. Tor., 1940-1948; Raubitschek A. E. Phaidros and his Roman Pupils, Hesperia, 18, 1949, ö. 96-103; De Witt N. W Epicurus and his Philosophy. Minneapolis, 1954; Paratore E. L'epicureismo e sua diffusione nel mondo latino. R., 1960; Epicure et epicurisme. Actes de congres 8-me d'Association G. Bude. P., 1969; Études sur l'épicurisme antique. Éd. par J. Bollack et A. Laks. Lille, 1976; Gigante M. Scetticismo et epicureismo. Nap., 1981; Capasso M. Studi su Epicuro. La fortuna dell'epicureismo, ΣΥΖΗΤΗΣΙΣ. Studi sull'epicureismo Greco e Romano offerti a M. Gigante. I—II. Nap., 1982-1983; Clay D. Individual and community in the first generation of the Epicurean school, Ibid., I, p. 255-279; Castner C. J. Prosopography of Roman Epicureans from the Second Century B.C. to the Second Century A.D. Fr./M., 1988; Ferguson J. Epicureanism under the Roman Empire, ANRW II, 36, 4, 1990, S. 2260-2327; HershbellJ. P. Plutarch and Epicureanism, Ibid. 36, 5, 1992, S. 3353-3383; Erler M. Die Schule Epikurs; Lukrez, GGPh, Antike 4. 1,1994, S. 202-490; L' epicureismo greco e roma-no. Atti del Congresso Internationale tenutosi a Napoli, 19-26 maggio. A cura di G. Ginnantoni e M.Gigante. Nap., 1996; Clay D. Paradosis and Survival. Three Chapters in the History of Epicurean Philosophy. Ann Arbor (Mich.), 1998; Epikureismus in der spaten Republik und der Kaiserzeit. Akten der 2. Tagung der Karl-und-Gertrud-Abel-Stiftung vom 30. Sept. 3. Okt. 1998 in Wurzburg. Hgg. v. M. Erler, R. Bees. Stuttg., 2000; Epicurus: His Continuing Influence and Contemporary Relevance. Ed. by D. Gordon, D. Suites. N. Y., 2003; Sider D. The Library of the Villa Dei Papyri at Herculaneum. L. Ang., 2005; Warren J. Facing Death. Epicurus and His Critics. Oxf., 2006; Konstan D. A Life Worthy of the Gods: The Materialist Psychology of Epicurus. Las Vegas, 2008; Wilson C. Epicureanism at the Origins of Modernity. Oxf., 2008. Шахновыч M. M. Сад Эпикура. Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб., 2002; Она же. Римский эпикуреизм: этика и философия религии, -Академия. Вып. 5. СПб., 2003, с. 244-265.
Источники: Angeli A. I frammenti di Idomeneo di Lampsaco. CronErc 11, 1981, p. 41-101; Tepedino GuerraA. Polieno. Frammenti. Nap., 1991; Indelli G. Polistrato. Sul disprezzo irrazionale délie opinioni popolari. Nap., 1978; Gigante M. I frammenti di Sirone, Paideia 45, 1990, p. 175-198. См. лит. к ст: Гермарх, Деметрий Лаконский, Диоген из Эноанды, Зенон Сидонский, Колот, Лукреций, Метродор из Лампсака, Федр эпикуреец, Филодем из Гадары.
М. М. ШАХНОВИЧ
Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция
П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин
2008
Вопрос-ответ:
