Античная философия - лукреций тит кар

Жизнь. Биографические сведения о Л. крайне скудны: единственное свидетельство современника, дошедшее до нас, упоминание его имени Цицероном в письме к брату Квинту (Ad Quint. II, 9, 3-4). Согласно Иерониму, Л. родился в 94 до н. э.; отравившись любовным зельем, сошел с ума, писал лишь в периоды просветления и в конце концов в возрасте 44 лет покончил с собой. Большинство исследователей сомневаются в этой информации, полагая, что обвинения Л. в безумии вызваны желанием христианского писателя очернить философа-эпикурейца. Все сходятся во мнении, что обстоятельства жизни Л. были весьма трагическими: он пережил эпоху гражданской войны, диктатуру Суллы с ее проскрипциями и уничтожением огромного числа римских граждан, подавление восстания Спартака и раскрытие заговора Каталины; и умер в сер. 50-х до н. э. Исторические обстоятельства, безусловно, повлияли на формирование мировоззрения поэта, обратившегося к философии Эпикура как спасителя от жизненных бурь. Нет никаких прямых свидетельств о взаимодействии Л. ни с одной из эпикурейских школ, однако итальянский исследователь Дж. Делла Балле на основании косвенных источников пытался доказать, что Л. был связан с эпикурейцами Кампании.

Единственное дошедшее до нас сочинение Л. дидактическая поэма «О природе вещей» посвящена патрицию Гаю Меммию, который некоторое время был зятем Суллы, а в 54 до н. э. стал на короткое время консулом. В 54 до н. э. поэма Л. попала к Цицерону, которого начиная с Иеронима называют ее издателем или даже редактором. Считается, что первоначально существовала другая последовательность книг в поэме: нынешние шестая, четвертая и третья были написаны раньше первой, второй и пятой, в которых есть обращение к Меммию.

Поэма написана гекзаметром и состоит из 6 книг. Философское учение, изложенное Л., в соответствии с эпикурейской традицией состоит из трех частей: физики, теории познания и этики. Физика (учение о природе) излагается в основном в первой, второй и третьей книгах поэмы, четвертая книга посвящена проблемам теории познания, в пятой и шестой рассматриваются вопросы, имеющие значение для этики.

Л. хотел открыть «глубоко сокровенные вещи» (Lucr. I, 145) для того, чтобы показать, что мир не управляется богами, а развивается естественным образом. Познание мира для него, в отличие от Эпикура, не было связано лишь с прагматической целью преодолеть страх перед загадками природы, оно определялось также и исследовательским стремлением проникнуть в тайны мироздания. Если для Эпикура физика вторична по отношению к эвдемонистической этике, то для Л. физика имеет самостоятельную ценность.

Л. вдохновенно рисовал картины бесконечного, развивающегося по своим законам космоса. В этом его родство с ранними греческими натурфилософами, с которыми его сближает и сама поэтическая форма изложения философских идей, и название его труда. По словам одного из исследователей эпикуреизма, Л. объединил «горькую полынь философии с медом поэтической формы», что было чуждо классическому эпикуреизму, но свойственно, к примеру, Эмпедоклу (о котором он писал с глубоким уважением).

Первая книга поэмы, открывающаяся обращением к Венере о ниспослании мира, посвящена космологической концепции Л. (I, 149-482), основные положения которой: 1) «из ничего не творится ничто по божественной воле» (I, 151) и 2) в мире нет ничего, кроме атомарных тел и пустоты. Л. критикует досократиков, в частности учение Гераклита об огне как первоначале, теорию четырех элементов Эмпедокла и гомеомерии Анаксагора; в поэме не упоминаются имена Платона и Аристотеля, однако Л. отвергал многие их положения точно так же, как и воззрения стоиков.

В первых строках второй книги (И, 1-60) в соответствии с эпикурейским пониманием задач философии говорится о том, что мудрость и освобождение от страха достигаются изучением природы, затем излагается представление об атомах и учение о спонтанном отклонении атома от вертикального прямолинейного движения (clinamen). Далее следует рассуждение о формах, типах и свойствах атомов. В завершение книги представлена концепция множественности миров и опровержение провиденциализма и участия богов в создании Вселенной. Л. писал: «Не для нас и отнюдь не божественной волей создан /весь существующий мир: столь много в нем всяких пороков» (II, 180—181).

Третья книга открывается строчками, посвященными Эпикуру, познавшему тайны природы. Тема этой книги критика представлений об иммор-тализме и загробной жизни. В ней приводятся доказательства смертности души и ничтожности страха смерти. Л. выделяет две части материальной души: animus (интеллектуальная и чувственная способность, существующая в груди) и anima (дух, существующий во всем теле) (III, 94-416). Обе эти составляющие атомарны, поэтому душа погибает вместе с телом и смерть для нее — не страдание, а избавление от страданий. Люди боятся загробного воздаяния, которое сулят разнообразные религии. Преодоление этого страха — условие земного счастья.

В четвертой книге излагается теория познания, связанная с учением об атомарных образах (simulacra), тонких истечениях от всех предметов, считающихся в эпикуреизме основой чувственного восприятия (IV, 26— 215). Теория познания Л. своеобразная теория отражения, вслед за кано-никой Эпикура, она основывается на признании наличия атомарных копий реальных предметов, являющихся источником восприятий и представлений. Л. писал: «Лишь только мы зеркало видим, / тотчас приходит от нас до него доносящийся образ /и, отраженный, опять до наших глаз достигает» (IV, 283-285).

Пятая книга начинается с прославления Эпикура (V, 1-90). Вдохновленный просветительским пафосом философии Эпикура, имевшей целью освобождение людей от суеверий, страха перед богами и смертью, Л. прославлял афинского философа как героя, как благодетеля и спасителя человечества, указавшего людям путь к счастью. Деяния Эпикура, по мнению его римского последователя, столь велики, что его по праву можно считать богом. Образ Эпикура в поэме несет этическую нагрузку: он воплощает для Л. идеальный образ мудреца, имеющего в себе основные черты vir bonus, но только иного рода, т. к. его подвиги совершены не на государственном или на военном поприщах, а в области познания, не во имя традиционной религии, а против нее. Л. считал своим долгом продолжить дело своего учителя, освещая знанием истины мрак людского невежества.

Далее излагается антителеологическая концепция развития природы и человеческого общества. Л. учил, что «нужда» лежит в основе развития человеческой культуры, и в этом он близок Демокриту. Л. объявляет учение об изначальной целесообразности и разумности происхождения объективного мира «коренным заблуждением», «грубой ошибкой», «превратным суждением», извращающим «отношения вещей»: «Для применения нам ничего не рождается. То, что родится, само порождает себе примененье» (IV, 835-836). В пятой книге, в противовес телеологическим рассуждениям о происхождении живых организмов, Л. изобразил возникновение органического мира в результате случайного соединения атомов, отмечая появление не приспособленных к существованию организмов и их гибель в борьбе за выживание.

Боги, по Л., не вмешиваются ни в дела мира, ни в жизнь людей. Он полагал, что думать, «что для людей изготовить изволили боги дивную мира природу... все это вымыслы» (V, 156-164). Л. полагал, что люди, наблюдая за «строгим порядком», существующим в природе, «богам поручили все это, предполагая, что все направляется их мановеньем» (V, 1183 и сл.)

Учение Л. о богах, по мнению некоторых исследователей, являвшееся лишь «маскировкой атеизма», существенный и неотъемлемый элемент его философской доктрины. Теология Л., так же как и у самого Эпикура, связана с каноникой и этикой. Боги, существующие в пространствах между мирами, представляют собой тончайшие атомарные образы. Кроме того, они выполняют функцию этико-эстетического идеала, выраженного в духе философии Сада. Подобно другим представителям эпикурейской школы, Л. внес новое значение в понятие благочестия, лишив его связи с государственной религией, видя благочестивое поведение в «созерцании при полном спокойствии духа» (V, 1203), т. е. в подражании богам.

Шестая книга посвящена объяснению причин природных феноменов, вызывающих суеверные страхи. Продолжая традиции Демокрита и Эпикура в решении проблемы происхождения почитания богов, Л. выражал мнение, что страх и невежество являются источниками традиционной религии, связанной с ложным представлением о богах (VI, 50-55). В духе эпикурейского учения об атараксии он писал о необходимом «спокойствии духа» для человека, желающего быть истинно благочестивым. Это «спокойствие» предполагает признание невмешательства богов в людские дела и природу. Только при этом условии можно «с сердцем спокойным» входить «к святилищам божьим» и принимать «образы» (simulacra), которые исходят от богов и «дают представление о божеском лике» (VI, 74-77).

В этой книге величественный образ природы, нарисованный в других частях поэмы, омрачается описанием явлений, враждебных человеку, она завершается описанием эпидемии чумы в Афинах, трагически оттеняющим оптимизм всей поэмы в целом.

Поэма вышла в свет в 54 до н. э. после смерти Л. и стала считаться классическим образцом дидактической поэзии. Она оказала решающее воздействие на формирование мировоззрения молодого Вергилия. Некоторые идеи Л. можно проследить и в сочинениях ранних христианских апологетов, прежде всего Арнобия и Лактанция (3-4 вв.); Л. был одним из самых любимых авторов Исидора Севильского.

Эпикуреизм Л. оказал значительное влияние на развитие философских учений эпохи Возрождения и Нового времени и формирование эпикурейской традиции в европейской культуре. Своим средневековым читателям Л. был интересен более как поэт, чем философ. Два дошедших до нас наиболее ранних манускрипта поэмы «О» (Oblongus) и «Q» (Quadratus) были написаны в 9 в. Специалисты полагают, что оригинал этих манускриптов, относившийся к 4-5 вв., читался и использовался при Каролингском дворе, и оттуда его копии распространились на север и на юг Европы. Текст поэмы был впервые издан в 1473 в Брешии Т. Феррандом, затем в 1486 в Вероне П. Фриденбергом, затем в 1495 в Венеции. Первое издание поэмы, выпущенное Альдом, относится к 1500, второе к 1515.

Текст: T. Lucreti Cari De rerum natura libri sex. With Prolegomena and Critical Apparatus, Transi, and Comm. ed. by C. Bailey. Vol. I—III. Oxf., 1947; T. Lucreti Cari De rerum natura libri sex. Rec. J. Martin. Stuttg.; Lpz., 1969. 1992 (ВТ).; Lucretius. De rerum natura. With an Engl. Transi, by W. H. D. Rouse rev. by M. F. Smith. Camb.(Mass.); L., 1992 (LCL); Лукреций. О природе вещей. Т. 1. Ред. лат. текста и пер. Ф. А. Петровского. М.; Л., 1945. Справочн. лит.: Roberts L. A Concordance of Lucretius. Ν. Υ.; L., 1977.

Лит.: Delia Valle G. Tito Lucrezio Caro e l'epicureismi campano, -ΑΑΡ 62,1932, p. 185— 496; 1933; 63, p. 211-480; Guiffrida D. L'Epicureismo nella letteratura latina del I secolo a. C. Vol. II. Lucrezio e Catullo. Tor., 1950; Hadzits G. Lucretius and his Influence. Our Debth to Greece and Rome. L., 1935; Boyance P. Lucrèce et l'épicurisme. P., 1963; Schmidt J. Lukrez und die Stoiker. Quellenuntersuchungen zu De rerum natura. Marb.; Lahn, 1975; Nichols Jr., J. H. Epicurean Political Philosophy. The «De rerum natura» of Lucretius. Ithaca, 1976; ENTRETIENS 24. Lucrèce. Prep, et près, par О. Gigon (22-27 Août 1977). Vandv.; Gen., 1978, Bollack M. La raison de Lucrèce. P., 1978; Holland L. A. Lucretius and the Transpandanes. Princ, 1979; Capasso M. Studi su Epicuro. La fortuna dell'epicureismo, ΣΥΖΗΤΗΣΙΣ. Studi sull'epicureismo Greco e Romano. Vol. II. Nap., 1982; Clay D. Lucretius and Epicurus. Ithaca, 1983; Fowler D. Lucretius and Politics, Philosophia Togata. Essays on Philosophy and Roman Society. Ed. by M. Griffin, J. Barnes. Oxf., 1989, p. 120-150; Segal Ch. Lucretius on Death and Anxiety. Poetry and Philosophy in «De Rerum Natura». Princ., 1990; Sedley D. Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom. Camb., 1998; Gale M. Lucretius and the Didactic Epic. L., 2001; Лукреций. О природе вещей. Т. 2. Комментарии, приложения, исследования. М.; Л., 1947; Шахнович M. M. Сад Эпикура. Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. СПб., 2002.

M. M. ШАХНОВИЧ

Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция

П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин

2008