Античная философия - музоний руф гай

Родом из этрусского города Вольсинии, из сословия всадников (Tac. Hist. Ill 81; Suda. s. ν. Μουσώνιος Καπίτωνος). Год рождения не позднее 30 н. э., т. к. при имп. Нероне М. уже приобрел большую известность в Риме (Tac. Ann. XV 71). Вероятно, в 60-е вокруг М. начал складываться кружок слушателей. Когда в 65 Нерон, обвинив М. в причастности к заговору, сослал его на остров Гиар (Кикладские о-ва) (Dio Cass. LXII 27, 4), многие приезжали туда послушать M. (Philostr. V. Apoll. VII 16). Сообщение Филострата (V. Apoll. V 19), что в 66/67 М. был на каторжных работах на Истме, вряд ли достоверно/Возвратившись при имп. Гальбе (в 69), М. возобновил лекции, которые читал по-гречески. При имп. Веспасиане М. вновь был изгнан, но возвращен симпатизировавшим ему имп. Титом (Themist. XIII 173 с), вероятно, в 79. Год смерти неизвестен (предположительно, ок. 100 н. э.).

Сочинения. Лекции М. дошли до нас (отрывочно) в записи некоего Луция, который, по предположению Хензе (р. XV), издал их в нач. 2 в. н. э., уже после смерти М. Не сохранившееся сочинение «Записки Музония-философа» (возможно, тождественное лекциям М.), ошибочно приписанное Судой (s. ν. Πωλίων) Азинию Поллиону, скорее всего, принадлежало ритору и философу Валерию Поллиону, одному из воспитателей имп. Марка Аврелия (Hense, p. XII).

Основные тексты (записи Луция), сохранившиеся у Стобея (fr. 1-21 Hense) представляют собою тематически цельные, в большинстве своем снабженные заголовками рассуждения, посвященные традиционным проблемам практической этики (т. н. паренетические топы): о добродетели, воспитании, отношении к жизненным трудностям, о философии как средству исправления души и т. п. Мелкие фрагменты (22-53, у Стобея, Эпиктета, Авла Геллия) содержат, как правило, отдельные мысли или высказывания М. По содержанию и стилю лекции М. соответствуют характерному для Поздней Стой жанру философского увещания (диатрибы). Вероятно, они читались по определенному плану (его попытался реконструировать Хензе, которому следует Лутц), от общей пропедевтики к частным вопросам. Учение М. в ряде пунктов близко к программе Секстин (и нельзя исключить влияния на М. аскетики платоно-пифагорейского типа), а основная тематика рассуждений близко напоминает некоторые тексты Сенеки и Гиерокла-стоика.

Логика и теория познания имеют значение для тренировки мышления, умения давать точные формулировки и для образования верных нравственных понятий; однако злоупотреблять доказательствами не следует: они должны быть не разнообразными, а простыми и ясными (Epict. Diss. I 7, 9; 32; fr. 1 «О том, что для одного вопроса не требуется много доказательств»). Физика должна показывать природную связь явлений и целесообразность мироустроения (fr. 38-42). Из этики М. постоянно пересказывает лишь ключевую тему: только добродетель благо, к которому следует стремиться, только порок зло, которого следует избегать, все прочее — безразлично. Теоретическая задача философии состоит в том, чтобы объяснить, что «смерть, страдание, бедность и тому подобное, — не зло, а жизнь, удовольствие, богатство и тому подобное не благо» (fr. 1, р. 3, 20 сл. Hense, ср. fr. 6 «Об аскезе»).

Однако в силу своих практико-аскетических интересов именно «безразличным» вещам М. уделяет повышенное внимание. От природы человек имеет склонность (οίκβίωσις) к добродетели, равно свойственную как мужчинам, так и женщинам (fr. 9 «О том, что и женщинам подобает философствовать», р. 9, 9 ср. frg. 2, р. 7, 8 Н.). Традиционные добродетели здравомыслие, справедливость, умеренность, мужество (fr. 4 «О том, одинаково ли нужно воспитывать дочерей и сыновей», р. 14, 6 сл. Н.). Благодаря им человек способен жить правильно, если избавится от ошибочных представлений (fr. 2; 11). Сила их такова, что человек с детства нуждается в руководстве: философия по преимуществу искусство исправления души (Plut. De coh. ira 2, 453 d = fr. 36). Философствовать значит «выяснять с помощью разума, что и как подобает совершать, а затем осуществлять это на деле» (fr. 14 «Препятствует ли брак философствованию», р. 76,14 сл.). На вопрос, что важнее для воспитания добродетели, fr. 5 «О том, что сильнее, практика (ἔθος) или теория (λόγος)», ответ таков: хотя логически теория предшествует практике, последняя «потенциально сильнее (δυνάμει προτερεῖ) теории, поскольку приучает человека к действию лучше, чем теория» (р. 22,1 сл. Н.). «Добродетель не только теоретическое знание, но и практическое умение как медицина или музыка» (fr. 6, р. 22, 6 сл. Н.).

Основное место в учении М. занимает поэтому упражнение, «аскеза», представленная подчеркнуто практически. Упражнять следует в первую очередь душу, но обязательно и тело, поскольку в человеке они связаны неразрывно (fr. 6 «Об аскезе»; fr. 7 «О том, что следует презирать трудности»). Теоретическая аскеза сводится к традиционным школьным правилам. Тому, кто хочет жить добродетельно, нужно постоянно заботиться о своем душевном здоровье (Plut. De coh. ira 2,453 d = fr. 36), избегать наслаждений, презирать мнимые блага, соблюдать умеренность (fr. 6), чувствовать себя в мире как дома (fr. 9 «О том, что изгнание не зло»), не бояться смерти (fr. 43), не причинять зла другому (fr. 10 «Обвиняет ли философ кого-либо в оскорблении») и в конечном счете во всем уподобляться богу (Plut. De vit. aer. 7, 830 b = fr. 37; возможно, пифагорейско-платоновский мотив). Но реальная добродетель плод не столько научения, сколько привычки и упражнения: рассудочное усвоение догм не может заменить практического подражания. Философ может приучать новичков к философии личным примером, занимаясь физическим, особенно сельским трудом (fr. 11 «На какие средства подобает существовать философу»). Реальное философствование есть воспитание добродетельных привычек: τὸ φιλοσοφεῖν καλοκαγαθίας ἐπιτήδευσις (fr. 8 «О том, что и царям подобает философствовать», р. 38, 16 Н.). В числе практических рекомендаций (обязанностей по отношению к самому себе и другим в повседневной жизни) М. призывает соблюдать умеренность в любовных утехах, которые уместны только в браке, а брак есть основа воспроизведения жизни и опора общества (fr. 12-13 ab), заводить и воспитывать как можно больше детей, чтобы распространять семена добродетели (fr. 15 а), почитать родителей (fr. 16), умереннно питаться простой (лучше растительной) пищей (fr. 18 ab), содержать в порядке жилище, домашнюю утварь и одежду (fr. 19-20), заботиться о чистоте и надлежащем виде волос (fr. 21).

Ученики и влияние. В разные годы М. слушали римляне Рубеллий Плавт (погибший при Нероне Tac. Ann. XIV 59), Гай Миниций Фундан, консул 107 года (Plut. De coh. ira 2, 453 d), Плиний Младший (Ер. III 11, 5), греки Артемидор, зять Музония (Ibid.), Афинодот, учитель Фронтона, Эвфрат (Epict. Diss. IV 8, 17), Дион, Тимократ (Front. Ad Ver. I 1). Самый известный ученик M. Эпиктет. В целом, М. оказал существенное влияние на развитие позднестоической этики (Сенека, Марк Аврелий, Гиерокл), а также на раннехристианскую моралистику (ср., в частности, «Педагог» Климента Александрийского (напр., III 6)).

Соч.: С MusoniiRufi Reliquiae. Ed. О. Hense. Lpz., 1905; Lutz С. Ε. Musonius Rufus, The Roman Socrates. N. Hav., 1947 (с англ. пер. и комм.); JaguA. Musonius Rufus. Entretiens et fragments. Introd., trad, et commentaire. Hldh.; Ν. Υ., 1979; Andorlini L, Laurent! R. Corpus dei papiri filosofici Greci e Latini. Vol. 1. Fir., 1992, p. 480-492.

Лит.: Gallinari L. Il pensiero pedagogico-morale di Musonio Rufo. R., 1959; Van Geytenbeek A. C. Musonius Rufus and Greek Diatribe. Assen, 1963; Laurenti R. Musonio, maestro di Epitteto, ANRWII 36, 3, 1989, 2105-2146.

A. A. СТОЛЯРОВ

Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция

П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин

2008