Античная философия - орфизм

ОРФИЗМ, др.-греч. религиозное движение, возникшее в 6 в. до н. э. в результате реформы культа Диониса: центральный ритуал дионисийских оргий омофагия («поедание сырого мяса» растерзанной в вакхическом исступлении животной жертвы) был переосмыслен как первородный грех титанов, растерзавших ребенка-Диониса и вкусивших его мяса. Искупить наследственный грех (лежащий на всем человечестве) мог только «чистый» посвященный в мистерии и ведущий «орфический образ жизни», отличительной чертой которого для грека 5 в. до н. э. было вегетарианство. «Священное сказание» о грехе титанов требовало создания своей теокос-могонии, вера в бессмертие души и загробное воздаяние разработанной эсхатологии, которые и были зафиксированы в гексаметрических поэмах. Учредителем очистительных обрядов и авторов этих поэм создатели новой религии провозгласили мифического певца Орфея героя сказания об аргонавтах (живших до Троянской войны): его учение было древнее и «ближе к богам», а следовательно, авторитетнее теологии Гомера и Гесиода. В современной литературе называют «орфиками» авторов «поэм Орфея» (Ономакрит Афины, 2-я пол. 6 в. до н. э., и др.), а также всех, исповедовавших религию Орфея. Поэмы под именем Орфея создавались в течение 1000 лет, отражая различные стадии греческой религии и влияние различных философских школ.

От огромной орфической литературы до нас дошли только два поздних памятника: сб. 87 «Гимнов Орфея» (ок. 200 в Мал. Азии), составитель которого находился под влиянием стоицизма, Филона Александрийского и Платона, и «Орфические аргонавтики» (5 в.). От остальных сочинений сохранились только фрагменты, из которых наибольшее философское значение имеют фрагменты теогонии. Из фрагментов т. н. «Рапсодической теогонии» реконструируется грандиозная картина эволюции мироздания из «Нестареющего Времени», представленная как смена 6 поколений богов. «Нестареющее Время» рождает эфир (воздух) и бездонную «зияющую бездну» (хаос), окутанные первобытным мраком (Kern, fr. 66). В эфире или из него хронос-время «сотворил серебристое яйцо», из которого выходит специфически орфический бог-демиург Фанес («Сияющий») 1-й царь богов; он творит небо и землю, а также «другую землю» — луну. Изложение истории Урана (3-й царь), Кроноса (4-й царь), Зевса (5-й царь) примыкает к «Теогонии» Гесиода. Зевс проглатывает Фанеса и тем самым вбирает в себя все мироздание и всех богов. При этом ставится проблема единого и многого: «Как мне сделать, чтобы все вещи были и едины и раздельны?» (вопрос Зевса к Ночи, Kern, fr. 165). Следовавший затем величественный гимн к Зевсу-Вселенной как к началу, середине и концу всех вещей (Kern, fr. 168) был известен уже Платону. Титанов, растерзавших сына Зевса Диониса, Зевс испепелил молнией, а из праха создал 3-й, нынешний, род людей (1-й, золотой, при Фанесе, 2-й, серебряный, при Кроносе), в которых «злая титаническая природа» (Платон. «Законы» 701Ь) соединена с божественным дионисийским началом. Очень рано этот орфический дуализм «титанического» и «дионисийского» начал в человеке слился с пифагорейским дуализме тела и души. Важным источником орфической эсхатологии считают поэму «Нисхождение Орфея в Аид» (Kern, fr. 293-296).

Тексты: Orpheus Hymni. Ed. G. Quandt. В., 1955; Les Argonautiques d'Orphée. Texte et. et trad, par G. Dottin. P., 1930; Kern O. Orphicorum fragmenta. В., 1963; Bernabé A. (ed.). Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Pt. I—II. Münch.; Lpz., 2004.

Лит.: Ziegler K. Orpheus, RE, Bd. 18, 1, 1939, col. 1200 sq.; Keydell R., Ziegler K. Orphische Dichtung, Ibid., Bd. 18, 2, 1942, col. 1321 sq.; Guthrie W. К. С Orpheus and Greek religion. Ν. Υ., 1966 (лит.); Boehme R. Orpheus. Der Saenger und seine Zeit. Bern, 1970; Graf F. Eleusis und die orfische Dichtung Athens in vorhellenischer Zeit. В.; Ν. Υ., 1974; West M. L. The orphie poems. Oxf., 1983; Русяева А. С. Орфизм и культ Диониса в Ольвии, ВДИ, 1978, 1.

А. В. ЛЕБЕДЕВ

Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция

П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин

2008