Энциклопедия постмодернизма - атеизм (от греч. atheos - безбожный)

1) В тра-диционном понимании ментально-мировоззренчес-кая установка, программно альтернативная теизму, т.е. основанная на отрицании наличия трансцендентного миру начала бытия, однако объективно изоморфная ему в гештальтно-семантическом отношении: А. как "обернутый монотеизм" (Клоссовски), как "теология, где человек встает на место Бога" (Батай).

В конкрет-ных формах может конституироваться в оппозиции не столько теизму как таковому, сколько конкретному ве-роучению (определенной конфессии). В рамках тради-ции содержание понятия "А." обретало свою опреде-ленность в контексте соотношения с содержаниями та-ких понятий, как "религиозный индифферентизм" (от-сутствие фокусировки мировоззрения на вопросах ве-ры), "религиозный скептицизм" (сомнение в опреде-ленных догматах вероучения), "вольнодумство" (внеконфессиальная интерпретация символа веры) или "ан-тиклерикализм" (социально ориентированная позиция неприятия института церкви).

По форме своего прояв-ления А. жанрово варьируется в предельно широком диапазоне: от когнитивных моделей, исключающих Бога в качестве объяснительного принципа из картины мира (материализм в последовательно монистических своих версиях) до смысложизненной позиции богобор-чества (романтизм).

Определяя современность как су-ществование человека "в условиях отсутствия Бога" (Аренд), философия в 20 в. объясняет формирование данной культурной установки тем недоверием (порож-денным культивацией технологизма), которое человек испытывает ко всему, что не сделано его руками, ибо не способен принять бытие как "свободный дар ниоткуда", стремясь артикулировать его как продукт собственной деятельности (классический западный активизм от фигуры Демиурга в античной философии до идеи "вто-рой природы" в марксизме).

По формулировке Аренд, "чем больше развита цивилизация, тем более совер-шенный мир она создает; чем более дома чувствуют се-бя люди в этой искусственной среде, тем больше будет их возмущать все постороннее, ими не произведенное, что просто и таинственно ниспослано им". А. трактует-ся современной философией как основанный на фунда-ментальной негативности.

С одной стороны, "живя под знаком завершившейся истории, уже на берегу текущей мимо реки", человек, "уподобившись Богу" в своем удовлетворении универсумом и всеведением, "не оста-навливается на Боге", побуждаемый имманентной сво-ей "страстью негативности" (Бланшо). С другой сторо-ны, по оценке Батая, фундирующая западно-европей-скую культуру философия Гегеля в современной своей артикуляции (в частности в раскрываемых аналити-кой Кожева аспектах) "обнаруживает себя философией смерти (или, что то же самое, А.

)", ибо основана на не-гативности прежде всего, "негативности человека, которая дана в смерти" (Батай). В свою очередь, содер-жание А. конституируется как сугубо негативное (логи-ко-рациональная критика богословских доказательств бытия Божьего, естественнонаучная критика соответ-ствующих мирообъяснительных моделей, социально-политическая критика института церкви).

Несмотря на декларируемую (на уровне самооценки) позитивность позиции (от пафоса утверждения разума в А. Просве-щения до пафоса утверждения новой социальной ре-альности в А. марксизма, включая неортодоксальное течение богостроительства), негативность А. остро проявляет себя в экзистенциальных проекциях челове-ческого существования (в "Молитве атеиста" де Унамуно, например: "Господь несуществующий! Услышь // В своем небытии мои моленья...").

2) В философии постмодернизма способ (стиль) мышления, фунди-рованный идеей "смерти субъекта" и принципиальным отказом от возможности внетекстового источника смысла, как в плане "трансцендентального означае-мого" (Деррида), так и в плане "трансцендентного субъекта" (В.Лейч). Такая парадигма философствова-ния постулирует практическую "невозможность суще-ствования Бога для субъекта речи" (Кристева), по формулировке Д.

Зеппе, даже "теологи, живущие после "смерти Бога", должны мыслить только атеистически" (ср. парадигмальную установку протестантского мо-дернизма: например, Бонхеффер, Дж.Дж.Альтицер и др.). А. в данной его интерпретации фундирован в рабо-тах Батая, Фуко и др. Семантическая фигура Бога стоит в постмодернизме в одном ряду с фигурами Автора, психоаналитически понятого Отца и, в целом, субъекта (познания, действия, власти), сопрягаясь с феноменом центра (структуры, власти и т.

п.) и выступая символом традиционной рациональности, метафизики и онтоло-гии. В этом отношении А. фактически выступает в постмодернизме необходимым аспектом фундамен-тальной для него номадологической (см. Номадология) парадигмы децентрации (текста, опыта, структу-ры), постулируя новое понимание бытия как флуктуационного процесса самоорганизации, осуществляюще-гося вне однозначных механизмов линейного детерми-низма, предполагающих процедуры внешнего причине-ния.

"Мир без Бога" стоит в одном ряду с такими ба-зисными аксиомами постмодернизма, как "Текст без Ав-тора", "язык без субъекта", "голос без говорящего", выражая наряду с ними идею нелинейности. Подобным образом понятый А. позволяет постмодернизму консти-туировать внутри своего концептуального поля нетра-диционно артикулированную семантическую фигуру Бога (Бог как "предельный цикл Хроноса" у Делеза, на-пример, вне обязательной для теизма личностной его артикуляции см.

Эон). Фактически постмодерн зада-ет не только новую семантику, но и нетрадиционную аксиологическую окраску классическому понятию А.: по формулировке С.Вейль, "одна из драгоценных радо-стей земной любви радость служить любимому су-ществу так, чтобы оно не знало об этом. В любви к Бо-гу это возможно лишь через атеизм". (См. также "Смерть Бога", "Смерть субъекта".

) М.А. Можейко .