Философская энциклопедия - сентиментализм этический

СЕНТИМЕНТАЛИЗМ ЭТИЧЕСКИЙ

— традиция в новоевропейской этике, представители которой полностью или частично основывали мораль на моральном чувстве (чувствах, эмоциях). Термин «моральное чувство» («moral sense») ввел в философско-этическое рассуждение в нач. 18 в . А.Э.К. Шефтсбери; этим термином, наряду с др., он обозначал способность распознавания добра и зла и суждения о них. Концептуальную разработку идея морального чувства как познавательной способности получила у Ф. Хатчесона, для которого термин «моральное чувство» становится основополагающим для обозначения познавательно-оценочной способности человека. К последователям Шефтсбери относился и Дж. Батлер; как и Хатчесон, он попытался целостно представить моральную способность человека, обозначив ее традиционным словом «совесть» и усилив акцент на ее божественном источнике. К представителям С.э., как правило, относят и Д. Юма; однако, отдавая приоритет чувству в моральном познании, Юм отводил большую роль утилитарным мотивам при принятии моральных решений.

Разделяя с кембриджскими платоника-м и кон. 17 в. (Р. Кадворт, Г. Мор и др.), а также Р. Камберлендом взгляд на моральное познание как интуитивное по своему характеру и непосредственно опираясь на гносеологические идеи Дж. Локка (в частности, на идею рефлексии как внутреннего чувства), представители С.э. противопоставляли — в полемике с представителями интеллектуализма этического — моральное чувство разуму, понимаемому, правда, как рассудок. Они исходили из того, что функция разума — познание (заключающееся в сравнении идей и умозаключении о фактах), сфера же морали — действия и аффекты людей; разум сам по себе не может быть мотивом к.-л. акта воли, равно как препятствием аффектам в их руководстве волей. Как познавательная и оценочная способность моральное чувство непосредственно и не обусловлено внешними факторами (пользой, авторитетом, в т.ч. религиозным и церковным, образованием, социальным положением и т.п.). В то же время мотивы, обусловленные внешними факторами, в особенности соображениями пользы, корпоративности или авторитета, связывались именно с разумом. По др. основанию моральное чувство и разум различались т.о., что первое рассматривалось как целеполагающая, а второе — как средство-определяющая способность. Будучи началом души, упорядочивающим способности и аффекты, одобряющим добродетельное, правильное и должное, направляющим к общему счастью, моральное чувство трансформируется в поступки посредством эмоций-мотивов — благожелательности (или симпатии) и себялюбия. Особое место учения о благожелательности в С.э. было обусловлено полемикой с этикой эгоизма Т. Гоббса и Б. Мандевиля. Строго говоря, за различием разума и чувства в С.э. кроется понимание различия между формами познания — дискурсией и интуицией. В критике интеллектуализма и отрицании роли разума в морали легко проследить ограниченное, хотя типичное для Просвещения, понимание рациональности как истинности.

К сторонникам С.э. обычно относят и А. Смита. Хотя Смит не уделил столь значительного внимания моральной гносеологии, идеями С.э. пронизан его анализ побудительных оснований поведения, в качестве каковых он выделял различные эмоции — «нравственные чувства» («moral sentiments»). При том что Смит видел в нравственных чувствах прежде всего мотивационный (а не познавательный) фактор поведения, основу морали в его теории составляли именно человеческие способности (нравственные чувства) и уже наряду с ними — привычки и обычаи. В эстетике к С.э. был близок Г. Хоум.

Идеи С.э. в разной форме получили развитие у Ж.Б. Робине, Ф. Гемстергейса, Ж.Ж. Руссо, Дж.С. Милля; в России мотивы С.э. можно проследить в трудах А.А. Мушникова. Идеи С.э. постоянно были объектом критики со стороны представителей эгоистической и интеллектуалистской этики. Особую роль в филос. дискредитации С.э. сыграла критика И. Канта. Тем не менее от моральной гносеологии С.э. ведет прямая линия к априоризму Канта. Современные исследователи признают особую роль С.э. в развитии этики заботы.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.